Guías para la práctica

Un curso de Vipassana es verdaderamente valioso sólo se realiza un cambio en tu vida. Este cambio sólo llega si sigues practicando en tu vida diaria. La siguiente guía de lo que has aprendido es ofrecida con los mejores deseos y con el propósito de tu éxito continuo en la meditación.

Sīla

En la vida diaria esto se practica siguiendo los Cinco preceptos:

  • abstenerse matar a cualquier ser vivo,
  • abstenerse de robar,
  • abstenerse de conducta sexual inadecuadat,
  • abstenerse de la palabra incorrecta,
  • abstenerse de todo intoxicante.


Meditación

Los requisitos mínimos para mantener la práctica:

  • una hora en la mañana y una hora en la tarde,
  • cinco minutos mientras estés acostado antes de dormir y just después de despertar,
  • si es posible, medita una vez a la semana por una hora con otros meditadores de Vipassana,
  • siéntate en un curso de 10 días o un autocurso al año,
  • y otro tiempo libre para la meditación.
Cómo meditar en tu práctica diaria:

Anapana

Practícala si la mente está burda o agitada o si te dificulta sentir las sensaciones o no reaccionar a ellas. Puedes comenzar con Anapana y luego cambiar a Vipassana, o, si es necesario, puedes seguir observando la respiración durante la hora completa. Para practicar Anapana, mantén tu atención en el área debajo de la nariz y encima del labio superior. Permanece consciente de cada respiración, tal y como entra y tal y como sale. Si la mente está muy burda o muy agitada, respira ligeramente más fuerte por un tiempo. En caso contrario, tu respiración debe ser natural.

Vipassana

Mueve tu atención de manera sistemática de la cabeza a los pies y de los pies a la cabeza. Observar todas y cada una de las partes del cuerpo al sentir todas las sensaciones que te encuentres en el camino. Observa objetivamente; esto es, permanece ecuánime con todas las sensaciones que experimentes, ya sean agradables, desagradable o neutras, y reconoce su impermanencia. Sigue moviendo tu atención. Nunca permanezcas por más de unos minutos en un sitio en particular. No permites que tu práctica se vuelva mecánica. Trabaja de maneras distintas de acuerdo al tipo de sensaciones que estés experimentando. Las zonas del cuerpo que estén teniendo sensaciones burdas deben ser observadas de manera individual al moverte parte por parte. Las zonas simétricas, como los brazos y las piernas, que estén teniendo sensaciones sútiles similares pueden ser observadas simultáneamente. Si estás experimentando sensaciones sutiles por todo el cuerpo, puedes barrer el cuerpo completo y, luego, volver a mover tu atención parte por parte.

Al final de la hora relájate. Deja que se disipe cualquier tipó de agitación física o mental. Luego dirige tu atención por algunos minutos a las sensaciones sútiles en tu cuerpo y llena tu mente y cuerpo con pensamientos y sentimientos de buena voluntad hacia todos los seres.


Por fuera de los periodos de meditación

Dedica tu atención completa a cualquier tarea importante que estés realizando, pero revisa de vez en cuando que estés manteniendo la consciencia y la ecuanimidad. En cualquier momento que surja algún problema, sé consciente, si es posible, de tu respiración o de tus sensaciones, así sea por unos segundos. Esto te ayudará a mantener el balance de tu mente en varias situaciones.

Dāna

Comparte lo que sea que hayas obtenido con otros. El hacerlo te ayuda a erradicar tu viejo hábito de egoísmo. Los meditadfores llegan a darse cuenta que el bien más valioso que tienen para compartir en el Dhamma. Al no estar capacitados para enseñar, hacen lo que puedan para que otros aprendan esta técnica. Con esta volición pura, ellos donan con vista en los gastos de otros estudiantes.

Este dāna es la única fuente de ingreso de los cursos y Centros a través del mundo.


Servicio desinteresado

Un dāna aún mayor es dar el tiempo y esfuerzo propia para ayudar a organizar o administrar cursos o al realizar algún otro servicio al Dhamma. Todos los que ayudan (incluyendo a los profesores y profesores asistentes) ofrecen su servicio como dāna sin esperar nada a cambio. Su servicio no sólo beneficio a otros, sino que también les ayuda a los que lo ofrecen a erradicar su propio egoismo, a entender la enseñanza a mayor profundidad y, así, avanzar en el camino.


Sólo un camino

No mezcles esta técnica con otras. Si has practicado algo más en el pasado, puedes atender dos o tres cursos de Vipassana para ayudarte a decidir qué técnica prefieres. Una vez hayas decidido cuál es más apropiada y beneficiosa para ti, dedícate a ella.


Contarle a otros de Vipassana

Puedes describirle la técnica a otros, pero no intentes enseñarles. En caso contrario, podrías confundirlos en vez de ayudarlos. Alenta a las personas que quieren meditar que se inscriban a un curso, donde hay un guía capacitado.


En general

El progreso viene de manera gradual. Es inevitable que cometas errores - aprende de ellos. Cuando te des cuenta de que has cometido un error, ¡sonríe y comienza de nuevo!

Es normal tener experiencias de somnolencia, agitación, distracción y otras dificultades en la meditación, pero, si perseveras, serás exitoso.

Eres bienvenido a contactar a los profesores o a los profesores asistentes para obtener guía de ellos.

Apóyate en tus compañeros meditadores. Meditar con ellos te dará fortaleza.

Ve a meditar a los Centros y casas del Dhamma, así sólo unos cuantos días o unas horas, para aprovechar sus atmósferas meditativas. Como estudiante antiguo, también eres bienvenido a participar parcialmente en un curso de 10 días según tu disponibilidad. Esto es asumiendo que llevas practicando Vipassana de manera exclusiva.

La verdadera sabiduría radica en reconocer y aceptar que toda experiencia es impermanente. Con esta comprensión, no serás abrumado por las vicisitudes de la vida. Y, cuando mantienes la estabilidad interna, tienes la oportunidad de actuar de tal manera que generes felicidad para ti y para los otros. Al vivir cada momento con una mente feliz y ecuánime, con seguridad seguirás avanzando hacia la meta final de la liberación de todo el sufrimiento.


Términos usados frecuentemente

La mayoría de los términos a continuación son extraídos del idioma Pali y son enumerados aquí en su notación romana de Pali. Desafortunadamente, las limitaciones de este medio hacen imposible las marcas diacríticas correctas para las letras. Para facilitar la pronunciación correcta de las palabras en Pali, se debe consultar otra fuente impresa que incluya estas marcas.

Los tres entrenamientos:

  • Sīla-moralidad
  • samādhi-concentración, dominio sobre la mente
  • paññā-wisdom, comprensión que purifica la mente

La Gema Triple:

  • Buddha-cualquiera que esté completamente iluminado
  • Dhamma-la ley de la naturaleza; la enseñanza de una persona iluminada; el camino de la liberación
  • Sangha-cualquiera que haya practicado el Dhamma y se haya convertido en una persona santa y de mente pura

Las tres raices de todas las contaminaciones mentales:

  • rāga/lobha-avidez
  • dosa-aversión
  • moha-ignorancia

El Noble Camino Óctuple:

  • sammā-vācā-recta palabra
  • sammā-kammanta-recta acción
  • samna-ājīvā-recto sustento
  • sammā-vāyama-recto esfuerzo
  • sammā-sati-recta consciencia
  • sammā-samādhi-recta concentración
  • sammā-saṅkappa-recto pensamiento
  • sammā-diṭṭhi-recta visión

nibbāna-lo incondicionado, la verdad última que trasciende la mente y materia (Nirvāṇa en sánscrito)

Los tres tipos de sabiduría:

  • suta-mayā paññā-sabiduría obtenida al escuchar a otros
  • cintā-mayā paññā- entendimiento intelectual y analítico
  • bhāvanā-mayā paññā-sabiduría basada en el experiencia directa y personal

Las tres características de los fenómenos:

  • aniccā-impermanencia
  • anattā-ausencia de yo
  • dukkha-sufrimiento

kamma-acción; en específico, una acción que uno realiza que tendrá efecto en el futuro personal (Karma en sánscrito)

Las Cuatro Nobles Verdades:

  • la realidad del sufrimiento
  • el origen del sufrimeinto (el deseo)
  • el cese del sufrimiento
  • el camino que lleva al cese del sufrimiento

Los cinco agregados de los cuales están compuestos los seres humanos:

  • rūpa-materia; el cuerpo físico compuesto de partículas subatómicas (kalāpa)
  • viññāṇa-consciencia
  • saññā-percepción, reconocimiento
  • vedanā-sensación
  • saṅkhārā-reacción; condicionamiento mental

Los cuatro elementos materiales:

  • pathavī-tierra (solidez, peso)
  • āpo-agua (fluidez, cohesión)
  • vāyo-aire (gaseosidad, movimiento)
  • tejo-fuego (temperatura)

Los cinco obstáculos o enemigos:

  • kāmacchanda-avidez
  • vyāpāda-aversión
  • thina-middha-pereza física o letargo mental
  • uddhacca-kukkucca-agitación y preocupación
  • vicikicchā-duda, incertidumbre

Las cinco fortaleza o amigos:

  • saddhā-fe
  • vīriya-esfuerszo
  • sati-consciencia
  • samādhi-concentración
  • paññā-sabiduría

Las cuatro causas del surgimiento de la materia:

  • comida
  • medio ambiente/atmósfera
  • reacción mental actual
  • reacción mental pasada

Las cuatro cualidades de una menta pura:

  • mettā-amor desinteresado
  • karuṇā-compasión
  • muditā-alegría ante la felicidad ajena
  • upekkhā-ecuanimidad

Satipaṭṭhāna-lel establecimiento de la consciencia; sinónimo de Vipassana

Los cuatro satipatthanas son:

  • kāyānupassanā-observación del cuerpo
  • vedanānupassanā-observación de las sensaciones corporales
  • cittānupassanā-observación de la mente
  • dhammānupassanā-observación de los contenidos mentales

Los diez paramis o perfecciones mentales:

  • nekkhamma-renuncia
  • sīla-moralidad
  • vīriya-esfuerzo
  • khantī-tolerancia
  • sacca-verdad
  • adhiṭṭhāna-firme determinación
  • paññā-sabiduría
  • upekkhā-ecuanimidad
  • mettā-amor desinteresado
  • dāna-generosidad; donación

Bhavatu sabba maṅgalaṃ-¡Qué todos los seres sean felices!

Sādhu, sādhu, sādhu-bien dicho, bien hecho ; estamos de acuerdo, compartimos ese deseo


Un mensaje de Goenkaji

Queridos viajeros en el camino del Dhamma,

¡Sed felices! ¡Mantengan la antorcha del Dhamma prendida! Dejen que ilumine sus vidas diarias. Siempre recuerden que el Dhamma no es un escape. Es un arte de vivir: vivir en paz y armonía con uno mismo y también con los otros. Por ende, intenten vivir una vida del Dhamma.

  • No pierdan sus meditaciones diarias en la mañana y en la tarde.
  • Cuando sea posible, atiendan a meditaciones en grupo semanales con otros meditadores de Vipassana.
  • Hagan un curso de 10 días anualmente.Esto es esencial para mantenerse avanzando con fortaleza.
  • Con toda la confianza, enfrenten las espinas a tu alrededor con valentía y felicidad.
  • Renuncien al odio y la aversión, a la mala voluntad y la animosidad.
  • Generen amor y compasión, especialmente por aquellos que no comprenden el Dhamma y están viviendo una vida miserable.
Que sus comportamientos de Dhamma les muestren el camino de la paz y la armonía. Que la brillantez del Dhamma en sus caras atraigan a más y más personas que sufren a este camino de la felicidad verdadera.

Que todos los seres sean felices, estén en paz, se liberen.

Con todo mi metta,
S.N. Goenka