Vipassana
Como ensinada por S. N. Goenka
Meditação
na tradição de Sayagyi U Ba Khin
Perguntas e Respostas sobre serviço ao Dhamma
1. Sīla em terra de Dhamma
P:Goenkaji, por que é tão importante manter os Cinco Preceitos em terra de Dhamma?
É importante observar os Cinco Preceitos em todo lugar, não apenas em terra de Dhamma. Mas torna-se ainda mais importante quando se está em terra de Dhamma.
A primeira coisa importante é ser tão difícil observar esses preceitos, existem tantos fatores ao redor que podem levar muitas pessoas a quebrar o seu sīla. Nesta terra, você tem uma atmosfera de Dhamma tão maravilhosa. A influência de Māra é muto menor do que no mundo exterior. Se alguém não for capaz de observarsīlaem uma terra como esta, o que se pode esperar dessa pessoa? Como poderá se desenvolver em Dhamma? Se você obtém a oportunidade de viver em uma atmosera maravilhosa, repleta de vibrações de Dhamma, livre da influência deMāra’s,você deve se fortalecer comsīla, aproveitando a atmosfera.
Outra coisa muito importante é que observarsīlaem qualquer lugar é muito meritório, mas observarsīlaem terra de Dhamma é ainda mais meritório;rompersīlaem qualquer lugar é prejudicial, mas rompersīlaem uma terra de Dhamma é muito mais prejudicial. Por que? Compreenda! A atmosfera em terra de Dhamma está repleta de vibrações de Dhamma, pureza. Quando se rompe umasīla, não se pode romper qualquersīlaa não ser que se tenha gerado alguma contaminação, como raiva, cobiça, paixão, ego, alguma impureza ou outra deve primeiro ter entrado na mente antes de se manifestar como uma ação prejudicial de fala ou uma ação prejudicial de corpo. E tão logo se gere uma contaminação da mente, a vibração, a sua contribuição para essa atmosfera é uma vibração tão ruim, que você começou a poluir a atmosfera.
Se você tiver gerado esse tipo de vibração num mercado, que é cheio de vibrações pouco saudáveis, terá contribuído com algo pouco saudável mas, o lugar já estava cheio de vibrações negativas. Não chama tanta atenção. Como quando alguém está vestindo um pano ou camisa muito suja, se ocorrer alguma nova sujeira, não é muito visível. Mas se alguém está usando uma camisa muito branca, muito limpa, nesse caso até um pontinho de sujeira fica muito visível. Você a terá estragado! A atmosfera aqui, a boa vibração, fica poluída quando se gera uma contaminação na mente.
A mente é como um gerador ligado, não fica à toa. Ou está gerando impureza, ou gera pureza. Se deixar de gerar impureza, isso significa que está gerando pureza - boas vibrações. Quando você está gerando uma boa vibração nesta atmosfera, essa é a sua contribuição. Afinal, como uma terra de Dhamma se torna terra de Dhamma? É porque as pessoas meditam nesse lugar. Pessoas purificando as suas mentes geram boas vibrações e isso permeia toda a atmosfera ao redor.
Você deu a sua contribuição. Esse é o seudāna. Tudo que for materialdāna nada é comparado com esse dhamma dāna - as boas vibrações que você deu.
Compreenda, a vibração de uma terra de Dhamma - as boas vibrações de uma terra de Dhamma - não são apenas para as pessoas qeu vêm para um curso, 100 ou 200, nem apenas para os servidores, 20 ou 30, que vêm para um curso. Este é um processo em andamento. A vibração da terra de Dhamma se torna cada vez mais forte e mais e mais pessoas chegam e meditam, fica ainda mais forte, mais pessoas vêm meditar, fica mais forte. E assim continua. Se uma terra de Dhamma for de fato uma boa terra de Dhamma, e queremos que todos os nossos centros se tornem terras de Dhamma muito boas - e estão se tornando; estamos tendo essa experiência -então essa atmosfera de puro Dhamma vai continuar durante anos e anos, durante séculos, durante gerações.
Não se sabe quem virá, após cinco séculos e após 10 gerações etc. Que maravilhosa contribuição você está dando para essas pessoas desconhecidas, quando chegarem aqui. Quanto benefício irão receber! Seu dāna é um maravilhoso dāna. e a poluição que poderá produzir é prejudicial. Você estará prejudicando não apenas os atuais meditadores, estará também prejudicando os futuros meditadores. Eles e elas não poderão obter vibrações tão fortes, tão boas, quanto deveriam. É por isso que sīla, observar sīla, em uma terra de Dhamma, é muito mais importante, muito mais valioso, é muito mais frutífero, frutífero para aquele que gera boas vibrações e também para os outros, agora e no futuro. Portanto observe sīla, é muito importante : sīla é a fundação de Dhamma. Mantenha a fundação firme! Bom!
2. Serviço ao Dhamma e pāramī
P:Goenkaji, poderia esclarecer como é que o serviço ao Dhamma nos ajuda a desenvolver nossas pāramī?
A: Serviço de Dhamma é, em si, uma pāramī. O que é serviço de Dhamma? Você se torna parte de dhamma dāna. Há alguma coisa acontecendo; as pessoas estão vindo aqui para receber Dhamma, e você é parte da administração. Está servindo para esse dānade Dhamma possa ser dado corretamente às pessoas. Edāna é uma das maiores pāramīsdas 10 pāramīs. E de todos osdāna’s, dhamma dāna é o mais elevado dāna. Sabbadānaṃ dhammadānaṃ jināti são as palavras do Buda. O mais elevadodāna é o dāna de Dhamma; e você é parte disso. Você está contribuindo para doar Dhamma às pessoas.
E não somente dāna. Quando você vier a um curso de 10 dias e oferecer serviço, verá que tem a oportunidade de desenvolver todas as 10 pāramīs. Enquanto medita em um curso de 10 dias você gera pāramīs, pāramīs, todas as 10 pāramīsse fortalecem, se fortalecem. Assim também enquanto está servindo nessa atmosfera. Pouco a pouco, está desenvolvendo cada uma de suas pāramīs. Você constrói seu sīla enquanto está aqui - porque está agindo com muito cuidado - está em terra de Dhamma. Você não está aqui para estragar a vibração da terra de Dhamma, está aqui para contribuir com boas vibrações, para observar seu sīla. Se observar sīla em qualquer outro lugar, é bom; é uma ação meritória, dará bons resultados. Mas se observar sīlaem uma terra de Dhamma, dará resultados muito, muito melhores. Você está tendo uma oportunidade, enquanto está aqui por 10 dias, para observar seusīla.
De maneira semelhante, todas as pāramī. Tolerância! Agora está lidando com os alunos; e os alunos estão agitados - uma operação está tendo lugar. Alguém pode gerar negatividade e jogar isso sobre você. Oh! e você sorri - uma pessoa sofredora. Você apenas gera mettā. Você não reage com negatividade. Sua khanti pāramī está se tornando mais e mais forte. Você tem a oportunidade de meditar duas ou três vezes por dia; assim seu samādhi se fortalece, sua paññā se fortalece, sua mettā se fortalece; você tem a oportunidade de trabalhar todas as 10 pāramīs, como se estivesse sentando um curso.
Em um curso, você lida somente consigo. Quando servir, depois, estará aprendendo a viver a vida no mundo exterior. Pode ter feito uma prática de Vipassana muito boa, mantendo a equanimidade com as vibrações etc. Mas não se supõe que vá viver em uma estufa, como uma planta de estufa; é preciso enfrentar o mundo exterior. E, depois de participar de cursos profundos, se imediatamente sair e enfrentar o mundo, não é fácil. Encontrará muitas dificuldades. Então, como enfrentar o mundo? Você se treina aqui! Durante 10 dias está enfrentando o mundo, está em extroversão. Está lidando com 100 ou 200 ou seja qual for o número de alunos que compareceram ali. E está lidando com essas pessoas em uma atmosfera tão protegida, tão saudável. Esta atmosfera lhe dará força; você tem a capacidade de enfrentar isso de modo adequado. É assim que você se treina.
Servir aos outros é, em si, uma grande pāramīe você serve em uma atmosfera apropriada, o que ajuda você a servir pessoas no mundo lá fora também, e a enfrentar as vicissitudes da vida no mundo exterior. De todas as maneiras, o serviço de Dhamma proporciona resultados maravilhosos. Pessoas que começaram a prestar serviço de Dhamma me procuram e contam - e sei disso por minha própria experiência também - que a sua meditação agora está melhorando muito; que quando meditam, vão mais a fundo; que se sentem mais equânimes; têm mais mettā. Então, sua meditação se fortalece porque você desenvolvem mais algumas pāramī. Com seu serviço de Dhamma, você acumulou mais pāramī e essas pāramīcontam como um crédito para você, um crédito que torna você uma pessoa mais forte, e vai verificar que sua meditação flui melhor. Então, de tudo quanto é maneira, o serviço de Dhamma dá resultados maravilhosos.
Outra coisa importante que noto, é sobre dar dāna. Se der dānaem um hospital, ou der dānaem uma escola, der dānaem um orfanato, as pessoas são beneficiadas por esse dāna. Muito bem! É uma pāramī! Mas se derdānade dinheiro onde se ensina Dhamma – fez alguma doação - é muito mais elevado. Quando se dá dānaa quem tem fome, se dá comida, mas, no dia seguinte a pessoa está com fome. Se alguém tem sede e você der água, de novo, tem sede. Alguém precisa de roupa, e você dá roupa. Mas quando se rasga, depois de um tempo precisa de novo. Mas, se alguém está infeliz e você dá Dhamma, e a pessoa obtém o caminho da libertação do sofrimento, não há nada que se possa comparar com isso. Então a doação dada para uma organização, para um centro que está oferecendo Dhamma dāna,é uma pāramīde dānamuito valiosa.
Mas eu vejo que o valor das pāramī de dānacresce muito quando se oferece serviço físico ali. Pāramī afinal, o que seria?É apenas uma volição, uma volição mental. Antes de você oferecer dāna, sente: “Ah! Maravilha”. Este dinheiro, meu dinheiro será utilizado para um propósito muito bom. É melhor eu oferecer parte do que ganhei; uma parcela disso deve ir para Dhamma.
Essa volição se torna sua pāramī: você doou. Você pensou:"Devo doar," e fez a doação. E sente-se feliz com isso: "Sim, doei". Mas, quando está oferecendo serviço durante 10 dias - os 10 dias todos - a cada momento está trabalhando. Está cozinhando, está servindo aos outros, está varrendo. Você está fazendo seja o que for. O que quer que esteja fazendo, o tempo todo o pensamnto será: "Veja, pelo meu serviço muitas pessoas estão sendo beneficiadas. Oh! Cada vez mais pessoas devem se beneficiar. Sua dificuldade para meditar deve ser removida. Como posso ajudar para que trabalhem muito em paz, sem obstáculos, sem impedimentos". Esta é a volição e esta volição continua por 10 dias.
Então sua pāramī, ode serviço de Dhamma, o dāna de serviço de Dhamma, é tão elevado comparado com o dāna montário que alguém poderá oferecer. Não estamos dizendo que dar dinheiro seja ruim - isso é muito importante. É bom e dá resultados muito bons. Mas dar serviço é muitas, muitas vezes mais frutífero. Por causa do tempo, pela duração. Durante tanto tempo você continua a pensar, quando está servindo. Está servindo, não para receber alguma coisa em troca, você está servindo para o benefício dos outros. Então a mettāestá presente. Você se sente feliz de ver os outros recebendo Dhamma. A todo momento o seu serviço desenvolve as suas pāramī. Então o serviço de Dhamma, a meu ver, é o maior dāna; um dāna muito maior do que o dānadado no plano monetário. E cadadānaé suapāramī. O Dhamma dānae odānafísico do serviço de Dhamma sãopāramīmuito fortes.
Certamente!Muito bem!Seja feliz!
3. Conflitos entre servidores
P:Goenkaji, às vezes, durante um curso, vemos que por um motivo ou outro surgem conflitos entre os servidores de Dhamma. Como podemos melhor usar nosso serviço para confrontar nossos próprios egos e desenvolver humildade?
R:Enquanto está servindo, surge conflito? É essa sua pergunta?
P:Sim.
R:Então retire-se do serviço, não sirva, quando não estiver capaz de manter a mente calma e quieta, cheia de amor e compaixão pelos outros, e verificar que há negatividade entrando na mente por um motivo ou outro, você talvez diga: "A culpa não é minha, a culpa é da outra pessoa". Seja como for, é sua a responsabilidade por ter começado a gerar negatividade. Você se envolveu em algum tipo de conflito com os outros, confrontação com os outros. Então compreenda: "Nao estou em condições de servir agora, não é a hora certa. Melhor meditar". Saia do serviço. Sente-se e medite. Você não pode servir às pessoas quando está gerando negatividade, pois estará jogando essa vibração de negatividade nas pessoas.
Entenda sempre que mesmo sentido caber a culpa a outros que servem com você, muito delicadamente, e com humildade, pode comentar: "Para mim, isso não está certo, não é Dhamma". Mas a outra pessoa pode não entender. De novo, passado algum tempo, com muita polidez, com muita humildade, você expõe seu ponto de vista. Mas a pessoa não concorda. Você deu todas suas razões, sua compreensão. Sem perder o equilíbrio da sua mente, com uma mente muito calma, você explicou mas não funcionou. Eu diria que duas vezes bastam. Mas em casos muito raros, pode tentar uma terceira. Não mais do que isso. Nunca. Do contrário, por mais que sua posição esteja correta, isso mostra que você desenvolveu uma tremenda quantidade de apego ao seu ponto de vista. Deseja que as coisas aconteçam segundo seu entendimento, sua opinião. E isso está errado. Você alerta, como a um irmão que está equivocado, a uma irmã que está equivocada. Alerta uma, duas, no máximo três vezes. Se isso não funcionar, então, nada de dar resposta atravessada. Diga a ele ou a ela, delicadamente, "Bem, eu entendo desse modo; talvez os sêniores, os mais velhos possam explicar para você; talvez alguns alunos mais antigos". Mas, antes de levar o caso a qualquer outra pessoa, primeiro fale com a pessoa com a qual tem uma diferença de opinião. Depois informe os mais velhos. Os alunos mais antigos, os membros do Trust, os professores assistentes, os professores assistentes sêniores, os coordenadores, o professor ou professora. Pode procurá-los e informá-los. Mas primeiro deve discutir o assunto com a pessoa envolvida.
E não deve haver nenhuma fala prejudicial, do contrário, haverá despeito, que também é incorreto. Mas se nada acontece, e a pessoa não se corrige, não gere aversão, tenha mais compaixão. Você deve sempre se examinar. Mesmo querendo que alguma coisa muito correta seja feita, mas não consegue, se você gerar agitação por isso, significa que seu ego está forte, seu próprio apego ao seu ego. Seu apego aos seus pontos de vista - isso predomina - e isso não é Dhamma. Procure se corrigir antes de tentar corrigir os outros.
4. Negatividade vinda de alunos e alunas
P:Às vezes parece que estamos nos contaminando com negatividade, medo etc. dos estudantes aos quais servimos. Como isso ocorre e o que podemos fazer quando ocorre?
R: Você não vai pegar nada de nenhuma outra pessoa. Na realidade, você tem um acúmulo do mesmo tipo de impureza no seu interior. Alguém tem um complexo de medo e, pela prática de Vipassana, esse complexo de medo está subindo à tona. E quando emerge, a atmosfera, a vibração da atmosfera fica carregada com esse tipo de vibração, que estimula o seu próprio medo. Você tem seu próprio acúmulo de medo e isso está sendo estimulado. Isso começa a vir à tona. Então agradeça a essa pessoa por ter permitido que a impureza tenha emergido. E medite com isso. E saia disso. Por que se assustar com isso?
Se algo se manigestar enquanto você está neste atmosfera, você tem como trabalhar isso e se livrar disso. Se você se livrar daquela impureza específica, nada vai acontecer. Se alguém está gerando raiva, o Buda não vai começar a deixar a sua própria raiva se expressar - ele fica totalmente longe disso. Desse modo, contanto que se tenha uma semenete de uma impureza específica e essa mesma impureza estiver surgindo de algum outro lugar, isso dispara a sua própria negatividade. Muito bem. Seja feliz.
5. Fala correta
P:Verificamos que a sīlamais difícil da gente observar quando servimos é Fala Correta. Como servidores de Dhamma, é difícil deixar de se envolver em tagarelice ou fofoca e, às vezes, sem querer espalhamos informação equivocada ou negatividade. Além disso, informação privada dos estudantes às vezes é discutida. Poderia nos orientar quanto a como praticar Fala Correta?
R: Conversa fútil é um dos tipos de fala errada. Você está quebrando seu sīlase permitindo esse tipo de tagarelice e conversa fútil. Se alguém quer conversar, fofocar, então melhor sair do centro de Dhamma, ir a outro lugar. Mas aqui, como Buda costumava repetir, é ou conversa de Dhamma ou Tuṇhī bhāva - Nobre Silêncio, silêncio completo. Nada além! Nenhum outro assunto deve ser discutido em terra de Dhamma. Caso contrário, seja o que for que tenha dito agora, essas coisas vão inevitavelmente surgir. Quando você se permite tagarelar, sua mente está tão solta, a conversa fica muto solta, e você não se importa com o que está dizendo. Isso pode se tornar algo tão errado que é capaz de gerar muitas dificuldades para os outros estudantes - então isso deve ser completamente evitado.
6. Contato físico
P:Por que se pede tanto a estudantes quanto a servidores de Dhamma evitar contato físico com outros em um local de curso ou Centro, esteja ou não ocorrendo um curso? O contato físico não pode também ser uma maneira de expressarmettā ?
R: O perigo é que, mesmo se disser ser apenas uma expressão demettā, trata-se de um terreno muito escorregadio. Você não sabe quando será enredado na paixão. Então evitar esse tipo de perigo é muito importante. Não há como argumentar a favor desse tipo de contato. As pessoas sempre chegam e me dizem que no Ocidente o contato físico não contém paixão. Talvez, não sei, porque não nasci no Ocidente. Mas tenho certeza [do que digo], porque já vi casos, no Ocidente, em que um estudante começou a ter contato físico dizendo não haver paixão mas isso acabou resultando em alguma coisa muito prejudicial, especialmente por estarem trabalhando em terra de Dhamma, onde as forças anti-Dhamma vão sempre arrastar vocês para baixo. Você está representando o Dhamma e se tiver qualquer pequena fraqueza- e esta é a maior fraqueza, a paixão - então essas forças, essas vibrações, vibrações anti-Dhamma, vão despertar paixão em você e irá estragar toda a atmosfera. De modo que é melhor evitar todo tipo de contato físico, seja qual for o argumento que for apresentado. Não dê ouvidos a qualquer argumento. Esta é uma regra estrita, em todo centro de Dhamma ou até todo lugar onde cursos estejam sendo realizado, não se permite qualquer contato físico.
7. Segregação de gêneros
P:Por que é preciso manter segregação de gêneros nos cursos e no Centro?
R: A mesma razão já dada acima. É tão perigoso. A não ser que se tenha segregação, é provável as coisas desandarem. A paixão é a maior de todas as fraquezas e isso encontrará uma maneira ou outra de se expressar. Então melhor se manterem segregados. Isso é saudável para você e saudável para os estudantes que vieram ao curso.
8. Novos relacionamento
P: Quando alunos e alunas estão servindo em cursos, ou permanecendo em Centros, é possível surgir atração por uma pessoa com a qual gostariam de estabelecer um relacionamento e, idealmente, uma parceria em Dhamma. Como devem estudantes que estão nos estágios iniciais, ou estágios mais adiantados de uma relação, se comportarem quando servindo em cursos ou permanecendo no Centro?
R.
9. Minha prática de meditação
P:Quando estou servindo, quando devo praticar Anapana, quando devo pratica Vipassana, e quando devo praticar mettā?
A: Boa pergunta. Você não está no curso. Está servindo o curso. É como viver sua vida cotidiana. Você pratica como todo dia e decide na hora se deveria começar praticando Anapana ou se vai começar direto com Vipassana. Ou mesmo se começar com Anapana, quanto tempo vai dedicar a isso. Aqui também. Mais uma vez, a escolha é da pessoa que está servindo.
Se a pessoa sentir que seu samādhi está muito fraco e deseja fortalecê-lo, então deve praticar Anapana durante os primeiros três dias do curso quando os outros estão fazendo a mesma coisa e vocês estão recebendo essas instruções. Nada de errado com isso! Depois, passe para Vipassana. Mas isso deve ser a opção de cada indivíduo. Não há uma regra rígida segundo a qual todos devem trabalhar desta ou daquela maneira. O mais importante é que devem sentar para meditar. Se estão trabalhando em terra de Dhamma e não meditarem duas ou três horas por dia, não estarão oferecendo serviço apropriado. A suas vibrações não serão boas vibrações de serviço. Então, no seu próprio interesse e no interesse dos alunos e alunas aos quais estão servindo, é esencial que sentem para meditar.
Uma dificuldade que se nota às vezes, quando há poucas mãos, poucos servidores do Dhamma, é que tentam seguir o programa do curso. Isso significa que, quando se dá Anapana, tentam receber Anapana, como se estivessem sentando o curso. Quando se dá Vipassana, sentam de olhos fechados e tentam receber Vipassana como se estivessem em curso. Quando as instruções são dadas apra as sessões de uma hora, fecham os olhos e tentam trabalhar de acordo com as instruções. Isso está errado! Você aqui é um servidor de Dhamma. Muitas vezes, precisa ficar de olhos abertos e observar os outros, como estão trabalhando, como estão evoluindo, que dificuldade podem ter. E você aproveita Anapana, aproveita Vipassana sendo dada, aproveita as instruções das sessões de uma hora. Naturalmente, se há muitos servidores de Dhamma e puderem dividir suas responsabilidades, de modo que um ou dois servidores homens e uma ou duas servidoras mulheres mantenham os olhos abertos nesses períodos, nesse caso, nada de errado. Mas quando há poucas mãos e você seguir as instruções como dadas aos alunos regulares do curso, você estará criando dificuldade, porque não saberá o que está ocorrendo e o professor/a não vai poder despertar você para ajudar a ele ou a ela porque você está sentado/a de olhos fechados. Isso deve ser evitado.
10. Discutindo terapias e outras técnicas
P:Às vezes, quando estamos servindo, surgem naturalmente na conversa os tópicos de outras técnicas e terapias.
A: É como quando surge conversa fútil, fofoca, você pode dizer que surge "naturalmente'". Elimine esse "naturalmente. Tantas coisas erradas acontecem, e quando acontecem, as pessoas dizem que acontecem "naturalmente".
P: Alguns estudantes acham que essas conversas ajudam a esclarecer a diferença entre Vipassana e outros métodos.
A: Isso também pode ajudar a criar confusão. Então não entre em todos esses esclarecimentos.
P:Por que se pede para não discutir outras técnicas e terapias?
A: Discuta isso fora do Centro, mas nunca, em hipótese alguma, no Centro.
11. Servidores aconselhando estudantes sobre meditação
P.Se um estudante está tendo uma tormenta e o/a PA não está imediatamente disponível, nós como servidores do Dhamma ajudamos, dando instruções de meditação tipo "Use mais Anapana e as extremidades"ou "Trabalhe de maneira mais relaxada, deitando ou dando uma caminhada".
R:Uma situação muito arriscada!Precisa compreender que quando alguém é autorizado a dar Dhamma - um/uma professor assistente, júnior ou sênior, ou professor/a completo/a - então as boas vibrações de Dhamma que estão em torno entram em contato com essa pessoa sentada no assento de Dhamma e isso começa a ajudar o/a aluno/a. Um servidor não é um professor autorizado. E desempenhar esse papel sob o pretexto de que: "Não há professor agora; alguém está com problema, então é melhor eu aconselhar", é algo muito errado. Evite isso!No máximo, pode dizer: "Vá relaxar, deite-se e relaxe". Isso não é uma técnica. Nada tem a ver com a prática. Ou: "Vá relaxar. Quando vier o professor irei pedir que venha falar com o professor". Nada além disso. Nada além disso. Não procure dar qualquer instrução. Há toda possibilidade que suas instruções possam criar dificuldade para o aluno. Autorização, e entrar em contato com a vibração de Dhamma, é uma parte muito importante do serviço dos professores assistentes e professores assistentes seniores.
12. Material de leitura apropriado
P:Quando estamos servindo cursos ou passando um tempo nos Centros, pedem que limitemos nossa leitura a materiais relacionados com o ensinamento do Buda ou jornais e revistas. Alunos e alunas muitas vezes perguntam por que não podem ler outras coisas que acreditam ser compatíveis com Vipassana. Poderia explicar o motivo por trás da regra?
R:Agora, quem tem a autoridade para dizer se isso é ou não compatível. Não se pode esperar que o/a professor assistente pesquise toda a liberatura que você trouxer e, tendo estudado toda essa literatura, diga se isso é ou não compatível. Vá e leia todas essas coisas fora do Centro. Para quê perturbar a atmosfera do Centro. Um servidor deve sempre ter em mente que ele ou ela está no Centro para ajudar a desenvolver a boa vibração do Centro. Se não se está em condições de fazer isso, melhor desistir. Não fique. Simplesmente aceite o fato de que: "Não estou em condições de permanecer aqui, porque quero ler isso, quero ler aquilo, coisas que podem ir contra a vibração do Centro. E não tenho condições de avaliar se isso é mesmo bom ou não; meu professor não tem tempo de ler tudo isso. Então é melhor que eu leia isso fora daqui". Então, deixe isso! Não perturbe a atmosfera. É tão difícil construir uma atmosfera de Dhamma quando se almeja que fique forte o suficiente para durar por séculos, por tantas gerações. Então jogar esses jogos com um pretexto ou outro não é saudável. Saia disso!
13. Quando tenho alguma tormenta
P:O que devo fazer se estou tendo uma grande tormenta mas preciso finalizar minha tarefa, por que não há quem possa fazer isso? Como servidor/a de longa permanência, se estou tendo muita dificuldade, quando é melhor meditar mais e quando seria melhor sair do Centro?
R: O/A professor/a assistente encarregado será a melhor pessoa para orientar você. Procure ele ou ela.
14. Motivo que explica 'Sadhu' e reverência
P:Existe algum motivo para alunos antigos entoarem 'sadhu'e se inclinarem, ou isso é apenas um rito ou ritual?
R: Não se trata de rito ou ritual. Como disse, das cinco extremidades, uma é o topo da cabeça, que tem a capacidade de receber vibrações. Alguém expressou mettā, dizendo: “Que todos os seres sejam felizes!. “Bhavatu sabba maṅgalaṃ.” Isso significa que demos uma boa vibração, uma vibração de mettā. Você se inclina e aceita essas vibrações no topo da cabeça. Quando disser “Sadhu,” essa é sua alegria solidária, por se entir contente. Quando o professor ou professor assistente diz “Bhavatu sabba maṅgalaṃ”, ele ou ela diz isso com um sentimento de alegria: “Que todos os seres sejam felizes!” Você se une a essa alegria. É com esta alegria solidária que você responde “Sadhu.”E aceitar boas vibrações é no seu próprio interesse. Você tem sede e alguém está lhe dando água. Se colocar as mãos em concha, receberá água. Se mantiver as mãos separadas, a água vai cair. Incline-se em seu próprio interesse. Não se trata de rito ou ritual. É uma tradição saudável do passado. Aproveite!
15. Praticando ioga
P:Servidores de Dhamma em geral não conseguem se exercitar o suficiente quando servindo. É possível praticarem ioga enquanto servindo ou permanecendo em um Centro ou local de curso?
R:Ioga - significa exercícios físicos - é compatível com Vipassana. Mas evitamos isso nos Centros porque os alunos se sentem atraídos por isso e por aquilo e se torna um obstáculo. Quando se reside em um Centro, se for criado qualquer obstáculo para o progresso dos alunos, essa ação se torna uma ação muito prejudicial. No entanto, se em algum Centro um servidor de Dhamma tiver um quarto individual, e puder fazer exercícios de ioga naquele quarto sem perturbar ninguém, não deve haver qualquer dificuldade. Porém, mais uma vez, deve-se pedir permissão ao professor, ao professor assistente que está conduzindo. Explique e, então, se o professor assistente está de acordo, nada há de errado. Só nesse caso deve ser feito. Caso contrário, não. Use suas caminhadas para se exercitar. É suficiente! Você não deve se tornar um fator de perturbação para a meditação séria dos alunos que vieram por 10 dias.
16. Usando páli e hindi
P:Por que usa palavras em páli e hindi dos seus cânticos e palestras quando ensina em inglês?
R:São tão agradáveis para mim. São as palavras do Iluminado - especialmente as em páli - e hindi é minha língua materna, então a utilizo. Na verdade, é para boas vibrações. Nas palestras em inglês, tenho o cuidado de usar o mínimo possível. Nas palestras em hindi porém, são de imensa ajuda, dão tanta inspiração, porque as pessoas entendem, especialmente hindi. E páli também, que para muitos se torna fácil depois de alguns cursos. Alunos antigos, mesmo no Ocidente, sempre me dizem: "Quando você recita um verso em páli recebemos tantas boas vibrações". Bem, um aluno novo talvez não sinta isso, já que o aluno novo pode também sentir aversão: "O que é isso sendo entoado, o que é, por que atrapalha". Aos poucos, essa pessoa também começa a compreender.
Da última vez que as dez palestras foram gravadas, esses versos em páli foram reduzidos ao mínimo - a maioria foi retirada. Então, começaram a chegar queixas:"O que houve com aqueles versos em páli; nos faziam tanto bem, tanto bem". Não se pode agradar a todos. Alguns vão permanecer descontentes. Temos que ver como melhor podemos servir. E vocês devem ver como melhor podem servir também!
Que todos os seres sejam felizes!
