Meditación
tal y como la enseña S.N.Goenka
Vipassana
en la tradición de Sayagyi U Ba Khin
Preguntas y respuestas del Servicio al Dhamma
1. Sīla en tierra del Dhamma
P: Goenkaji, ¿por qué es tan importante mantener los Cinco Preceptos en tierra del Dhamma?
R: Es importante observar los Cinco Preceptos en todos lados, no sólo en tierra del Dhamma, pero se vuelve aun más importante cuando estás en tierra del Dhamma.
La primera razón es que es tan difícil observar estos preceptos en el mundo exterior. Hay muchas razones por las cuales las personas rompen su sīla en la vida diaria, pero en tierra del Dhamma, donde hay una maravillosa atmósfera de Dhamma, la influencia de Māra es mucho más débil que en el mundo exterior, por lo que aprovechas esto para fortalecerte en sīla. Si no puedes observar el sīla en una atmósfera como ésta, ¿cómo esperar mantener el sīla en el mundo? ¿Cómo te desarrollarás en el Dhamma?
En segundo lugar, es meritorio observar el sīla en cualquier lugar, pero observar el sīla en tierra del Dhamma es aún más meritorio. De igual manera, es perjudicial romper el sīla en cualquier lugar, pero romper el sīla en tierra del Dhamma es aún más perjudicial. Comprende porqué esto es así. Tan pronto como una contaminación es generada en la mente, contribuís a las malas vibraciones de la atmósfera, y no puedes romper ningún sīla a menos de que primero surja una impureza en la mente y luego se manifieste como una acción perjudicial a nivel verbal o físico.
Si generas ese tipo de vibraciones en un mercado lleno de vibraciones insanas, contribuyes con algo negativo a la atmósfera, sin duda, pero ya está llena de malas vibraciones, así que tu contribución es imperceptible tal y como una nueva mancha en una camisa sucia es imperceptible. Pero si generas contaminaciones mentales en la buena atmósfera del Centro, contaminas la atmósfera del mismo modo que incluso una minúscula mancha de suciedad estropea una camisa blanca y limpia.
La mente no se queda inactiva; genera ya sea impureza o pureza. Cuando no generas impurezas, generas pureza, buenas vibraciones, y estas son tus contribuciones positivas a la atmósfera. Después de todo, ¿cómo es que una tierra se vuelve tierra del Dhamma? A través de la meditación de personas de corazón puro que generan buenas vibraciones que permean la atmósfera.
Este es tu dāna para el Centro y es muy superior al dāna material.
Mientras más personas mediten en un lugar, más fuerte se vuelven las vibraciones, y las buenas vibraciones de un Centro de Dhamma son de ayuda, no sólo para quienes asisten en el presente, las vibraciones también se acumulan. Esta atmósfera de Dhamma puro dará apoyo a estudiantes por generaciones, durante siglos.
¡Qué regalo tan maravilloso les estás dando a estas personas desconocidas! Tu dana es maravilloso. De igual manera, las vibraciones negativas que generas son perjudiciales, no sólo para los meditadores presentes, sino también para futuros meditadores que no recibirán la atmósfera fuerte y buena que debieran. Esto es por lo que es importante observar el sīla en tierra del Dhamma. Es fructífero para quién genera buenas vibraciones observando el sīla y es fructífero para los demás, ahora y en el futuro. Por lo tanto, observa el sīla. Es la base del Dhamma. Mantén esta base fuerte.
2. Servicio al Dhamma y los pāramīs
P: Goenkaji, ¿podría por favor aclararnos como el servicio al Dhamma nos ayuda a desarrollar nuestros pāramīs?
R: El servicio al Dhamma es en realidad uno de los pāramīs porque el servidor contribuye con el dāna del Dhamma. Las personas vienen aquí a recibir el Dhamma y tu servicio asegura que este regalo del Dhamma pueda ocurrir. De los diéz pāramīs, dāna es uno de los más grandes, y Dhamma dāna es la forma más elevada de dāna. El Buddha dijo: Sabbadānaṃ dhammadānaṃ jināti , el dāna más elevado es el dāna del Dhamma.
Y cuando sirves en un cuso de diez días, tienes la oportunidad de desarrollar también todos los otros pāramīs, no sólo dāna pāramī. Cuando te sientas en un curso están generando pāramīs, tus pāramīs se vuelven más fuertes. De igual manera, sucede cuando sirves en esta atmósfera. Poco a poco vas desarrollando tus pāramīs. Desarrolas tu sīla mientras estás aqui ya que eres muy cuidadoso cuando estás en tierra del Dhamma. No estás aquí para dañar la vibración de la tierra del Dhamma, sino para contribuir con buenas vibraciones, para observar tu sīla. Si observas tu sīla en el mundo exterior es bueno -es una acción meritoria-, pero observar el sīla en tierra del Dhamma da muchos más y mejores resultados. Tienes una oportunidad, mientras estás aquí por diez dias, de observar tu sīla.
De manera similar para cada pāramī. Por ejemplo, la tolerancia. Cuando das servicio, hay momentos en donde los estudiantes están agitados y negativos debido a que la profunda operación se está llevando acabo y arrojan esa negatividad hacia ti. Tu sonríes y comprendes: "¡Oh, esta persona es tan desdichada!" No reaccionas con negatividad, sino que generas mettā hacia ellos. Por lo que tu khanti pāramī, pāramī de la tolerancia se hace más y más fuerte. Luego, dos o tres veces al día estás meditando y tu paññā pāramī se fortalece. De manera similar con los otros pāramīs.
Cuando te sientas en un curso tienes que lidiar sólo contigo mismo, pero cuando sirves aprendes cómo lidiar con los demás y cómo vivir adecuadamente en el mundo exterior. Puede que hayas estado practicando Vipassana con diligencia, manteniendo la ecuanimidad con las sensaciones, pero no se supone que vias en una burbuja. Tienes que aplicar el Dhamma en el mundo exterior y eso no es fácil.
En un Centro estás en una atmósfera protegida, saludable y beneficiosa, que te da la fortaleza para aplicar el Dhamma al enfrentar las vicisitudes de la vida. Yo lo sé por mi propia experiencia, y también por la de otros que han comenzado a dar servicio al Dhamma, que la meditación mejora después de servir. La meditación es más profunda, la ecuanimidad es más fuerte y hay más mettā. Eso sucede debido a que los pāramīs han aumentado debido a dar servicio al Dhamma. Dar servicio al Dhamma de todas formas da resultados maravillosos.
Cuando das dāna a un hospital, a una escuela o a un orfanato, las personas se benefician, es un pāramī, pero más adelante los estantes volverán a estar vacíos, sin medicina, alimento o vestimenta. Si das dāna monetario a un lugar en donde se enseña Dhamma, es más valioso porque el Dhamma da a las personas el camino que los llevará de la desdicha a la liberación, y nada puede compararse con esto.Por lo que donar a una organización o a un Centro que da Dhamma es pāramī valioso.
Pero un pāramī de dāna es aún más valioso cuando das servicio físico. ¿Qué es un pāramī? Después de todo, es sólo una volición mental. Antes de dar dāna monetario, tu sientes: "¡Ah, maravilloso! Mi dinero será usado para un muy buen propósito."
Esta volición se vuelve tu pāramī, pero cuando das servicio durante diez largo días, ya sea que estés cocinando, administrando o barriendo el piso, continuamente piensas: "¡Mira, tantas personas se están beneficiando de mi servicio! ¿Cómo puedo ayudar para que ellos puedan trabajar en paz, sin ningún obstáculo?" Esta volición maravillosa continúa durante todos los diez días.
Así que el dāna de servicio es superior al dāna de dinero. No estamos diciendo que dar dinero es malo. No. Es importante. Es bueno y da muy buenos resultados, pero dar servicio es mucho más fructífero porque tu generas mettā y buena voluntad durante un periodo tan largo. A cada momento, durante el servicio, tu pāramī se está desarrollando. Por lo que, para mí, el servicio al Dhamma es el mejor dāna.
¡Cieramente! ¡Sed felices!
3. Conflictos entre servidores
P: Goenkaji, algunas veces durante un curso encontramos que, por una razón o la otra, surgen conflictos entre servidores del Dhamma. ¿Cómo podemos hacer el mejor uso de nuestro servicio para confrontarnos con nuestros propios egos y desarrollar humildad?
A: Mientras estás dando servicio, surge conflicto. ¿Es esta tu pregunta?
P: Si.
A: Cuando no eres capaz de mantener tu mente en calma, tranquila, llena de amor y compasión por los demás, y surge la negatividad, es mejor que te retires del servicio. Puede que digas: "La falta no es mía. La otra persona es culpable." Cualquiera que sea la verdad, es tu falta el haber comenzado a generar negatividad. Te has involucrado en conflictos con los demás, por lo que debes comprender que no estás preparado para servir en ese momento. Será mejor que medites. Siéntate y medita. No puedes servir a las personas cuando estás generando negatividad porque arrojarás la vibración de negatividad hacia ellos.
Si piensas que hay una falta en algún otro servidor, con cortesía y humildad preséntale tu punto de vista. Con calma, explícale tus preocupaciones y sinceramente intenta comprender el punto de vista de la otra persona. Si esta persona no cambia después de un tiempo, nuevamente te puedes acercar con cortesía y humildad a explicarle tu preocupación. Quizás la otra persona aún no está de acuerdo, pero yo diría que explicar tu punto de vista dos veces esa suficiente. En casos muy excepcionales, puedes discutir el problema una tercera vez, pero nunca más que eso. Si no, por más correcto que pueda ser tu punto de vista, plantear más de tres veces el mismo asunto demuestra que has desarrollado una tremenda cantidad de apego: quieres que las cosas sucedan según tu entendimiento. Esto es incorrecto. Explica tu preocupación una, dos, o como máximo tres veces. Y si aún no hay un cambio, con cortesía dile a la otra persona: "Bueno. Este es mi entendimiento. Ahora llevemos el asunto a alguien más antiguo." Pero antes de presentar el caso a alguien más, primero consúltalo con la persona con la que tienes una diferencia de opinión. Sólo después puedes informar a alguien más antiguo, ya sea un antiguo estudiante, un profesor asistente, un profesor asistente Senior, el profesor de Área o el profesor. Recuerda que primero debes discutir el problema con la persona en cuestión.
Si trabajas de esta manera, no habrá acción verbal perjudicial. De otro modo, habrá chismes, lo que es incorrecto. Si nada sucede y la persona no enmienda su conducta, no tengas aversión hacia ella. Ten aun más compasión. Siempre examínate a ti mismo.
4. Negatividad de los estudiantes
Q: Algunas veces pareciera que estuviéramos recogiendo negatividad, miedo, etc. de los estudiantes a los que estamos sirviendo. ¿Cómo sucede esto y qué podemos hacer?
A: No puedes recoger nada de los demás. Si te sientes afectado por las emociones de algún estudiante es porque tú tienes un cúmulo del mismo tipo de impureza dentro de ti. Por ejemplo, si un complejo de miedo sube a la superficie en un estudiante debido a la práctica de Vipassana, la atmósfera a su alrededor se cargará con ese tipo de vibración, y esto estimulará a tu propio cúmulo de miedo a surgir. Siéntete agradecido ante el estudiante ya que esta situación te ha permitido erradicar tu propia impureza. Medita, observa las sensaciones y sal de ello. ¿Por qué preocuparse?
Mientras estás aquí en esta atmósfera, puedes trabajar con cualquier cosa que suba a la superficie y erradicarla. Si estás libre de una impureza en particular, nada sucederá cuando entres en contacto con esa impureza. Supongamos que alguien genera ira cerca del Buddha. La ira no surgirá en el Buddha porque él está totalmente libre de ira. Mientras tengas la semilla de una particular impureza dentro de ti, cuando el mismo tipo de impureza surge en tu cercanía, estimulará tu propia impureza.
5. Noble Palabra
P: Sentimos que el sīla más dificil de seguir cuando servimos es la Noble Palabra. Como servidores del Dhamma, es dificil evitar participar en conversaciones banales y chismes y, a veces, compartidos desinformación o negatividad ignorantemente. También se discute a veces información privada de los estudiantes. ¿Nos podría guiar en cómo practicar la Noble Palabra?
A: La charla ociosa es una forma de palabra incorrecta. Estás rompiendo tu sīla al partcipar en charlas ociosas o en chismes. Si alguien quiere chismorrear, es mejor que se vaya del Centro de Dhamma. Aquí, como el Buddha repetidamente solía decir, debes tener, ya sea conversaciones de Dhamma o Noble Silencio: completo silencio, nada más. De otra forma, todos los tipos de palabra incorrecta que mencionas ocurrirán. Cuando estás charlando ociosamente, tu mente está tan relajada que la charla se relaja cada vez más, y no tienes cuidado de lo que estás diciendo. Como resultado, puedes crear problemas para otros estudiantes. Esto debe ser evitado.
6. Contacto físico
P: ¿Por qué se le pide tanto a los estudiantes como a los servidores del Dhamma que se abstengan de contacto físico con otros en la ubicación de un curso o un Centro así el curso esté en progreso o no? ¿No puede ser el contacto físico otra fomra de expresar el mettā?
A: Tu dices que el contacto físico es sólo una expresión de mettā, pero es un terreno resbaladizo porque ni te darás cuenta cuándo quedarás atrapado en la pasión. Es muy importante evitar este peligro. No hay justificación para el contacto físico en el Centro. Las personas continuamente me están diciendo que en Occidente el contacto físico no implica pasión. Quizás no siempre, pero he visto casos, en Occidente, en que estudiantes durante un curso comienzan a tener contacto físico diciendo que es sin pasión, y finalmente resulta en una situación poco sana. Debes ser especialmente cuidadoso porque estás trabajando en tierra del Dhamma y las fuerzas anti-Dhamma siempre intentarán derrocarte. Si tienes cualqueir pequeña debilidad, la pasión es una gran debilidad, estas vibraciones anti-Dhamma despertarán la pasión en ti y arruinarás toda la atmósfera. Por lo tanto, será mejor que evites todo tipo de contacto físico. Aunque las personas intenten justificarlo, no escuches sus argumentos. Es una regla estricta en todos los Centros de Dhamma, e incluso en todos los cursos fuera de Centros, que no se permita el contacto físico.
7. Segregación de sexos
P: ¿Por qué es necesario mantener la segregación de sexos en los cursos y en el Centro?
A. Por la misma razón dada anteriormente. La pasión es la mayor debilidad y encontrará alguna forma u otra de expresarse a menos que mantengas la segregación. Así que es mejor mantenerse segregados. Esto es sano tanto para ti como para los estudiantes que vienen al curso.
8. Nuevas relaciones
P: Cuando los estudiantes sirven en los cursos o se quedan en los Centros, pueden comenzar a sentir atracción hacia una persona con la que quisieran comenzar una relación y, con suerte, una relación de Dhamma. ¿Cómo deben los estudiantes que están en las etapas tempranas, o tardías, de una nueva relación comportarse cuando estén sirviendo en cursos o quedándose en los Centros?
A: Debo ser muy claro en que la tierra del Dhamma no es el lugar adecuado para ningún tipo de cortejo, ya sea en las primeras o avanzadas etapas de una relación. No hay diferencia alguna. Cualquier servidor del Dhamma que se esté sintiendo atraído hacia una persona debe irse inmeaditamente. No debe quedarse en el Centro ni por un minuto. Desarrolla tu relación romántica fuera del Centro de Dhamma. En el Centro de Dhamma tiene que comportarse entre ustedes como hermanos y hermanas. Incluso un ápice de pasión, surgiendo en la mente de alguien, perturba la atmósfera del Centro, y esto debe ser evitado a toda costa. Debe estar muy claro, para todo servidor del Dhamma, que el Centro no es un lugar para el cortejo.
9. Mi práctica de meditación
P: Cuando estoy sirviendo, ¿cuándo debería practicar Anapana, cuándo Vipassana y cuándo mettā?
A: Es una buena pregunta. En vez de sentarte en el curso, estás sirviendo, por lo que debes decidir cómo trabajar. Del mismo modo en que lo haces con tu practica en casa, tu debes decidir si debes comenzar practicando Anapana o trabajar directamente con Vipassana. Si comienzas con Anapana, tú debes decidir por cuánto tiempo. Esto queda a discreción de cada servidor.
Si sientes que tu samādhi es muy débil y quieres fortalecerlo practicando Anapana durante los tres primero días y luego cambiar a Vipassana, esto es aceptable. Lo más importante es que medites dos o tres horas diarias mientras estés en tierra del Dhamma. Si no te sientas, no serás capaz de dar un servicio adecuado. No generarás buenas vibraciones. Así que, por tu propio interés y también por el interés de los estudiantes a los que les estás sirviendo, es esencial que te sientes.
Hemos notado que existe una dificultad. Algunas veces, incluso si hay muy pocos servidores del Dhamma en un curso, todos quieren meditar con los ojos cerrados durante las meditaciones de grupo. Esto es incorrecto. Eres un servidor del Dhamma aquí; no un estudiante. Durante las meditaciones, uno o dos de ustedes deben permanecer los ojos abiertos y ver si los estudiantes tienen alguna dificultad. Por supuesto que si hay muchos servidores pueden distribuir las responsabilidades entre ustedes; uno o dos hombres y una o dos mujeres mantienen los ojos abiertos mientras los demás meditan seriamente. No hay nada errado en ello. Pero si todos los servidores meditan con los ojos cerrados, crean dificultades porque el profesor no puede obtener tu atención si necesita asistencia. Esto se debe evitar.
10. Discutiendo terapias y otras técnicas
P: A veces cuando servimos surgen naturalmente los temas de otras técnicas y terapias en la conversación.
A: Del mismo modo como los chismes, surgen "naturalmente". Deja afuera este asunto de "naturalmente". Siempre que algo incorrecto ocurre, las personas dicen que está ocurriendo "naturalemente". Cambia esto.
P: Algunos estudiantes encuentran estas conversaciones de ayuda para clarificar las diferencias entre Vipassana y otros métodos.
A: Las conversaciones también pueden ayudar a crear confusión. Así que deja fuera estas clarificaciones.
P: ¿Por qué se nos pide que no discutamos otras técnicas y terapias?
A: Puedes discutir este tipo de cosas fuera del Centro, pero no en el Centro, bajo ninguna circunstancia. Si deseas clarificación, plantea tu pregunta al profesor asistente o puedes recurrir al profesor.
11. Servidores dándoles consejos de meditación a los estudiantes
P: Si un estudiante está teniendo una tormenta y el profesor asistente no está disponible inmediatamente, entonces nosotros, como servidores del Dhamma, ayudamos al estudiante al darle instrucciones de meditación tales como: "Usa más Anapana y las extremidades" o "Trabaja de una manera más relajada acostándote o tomado una caminata".
A: Eso sería arriesgado. Debes comprender que cuando se autoriza a alguien para dar Dhamma como profesor asistentes, como profesor asistente Senior o como profesor titular, las buenas vibraciones asociadas al Dhamma entran en contacto con esa persona cuandoe stá sentada en el asiento del Dhamma y esto ayuda a los estudiantes. Un servidor no es un profesor autorizado y nunca debe tomar el rol del profesor porque el supuestamente no está disponible. Puede que pienses: "Alguien está en problemas, así que será mejor que le aconseje." Pero ten mucho cuidado de no hacerlo. A lo más puedes decir: "Vaya a recostarse y relájese. Cuando el profesor esté disponible, le pediré que se reúna con él." Eso no es una técnica y no tiene nada que ver con la práctica. No digas más que eso. No intentes dar ninguna instrucción. Existe toda posibilidad de que tu instrucción pueda generar dificultades para el estudiante. La autorización y el establecer contacto con las vibraciones de Dhamma, son una parte importante en el trabajo de los profesores asistentes.
12. Material de lectura apropiado
P: Cuando estamos sirviendo en cursos o quedándonos en los Centros, se nos pide restringirnos a materiales de lectura relacionados con la enseñanza del Buddha o a periódicos y revistas. Los estudiantes preguntan frecuentemente por qué no pueden leer otras cosas aparte de estas, las cuales sienten compatible con Vipassana. ¿Puede explicar la razón detrás de esta regla?
A: ¿Quién tiene la autoridad para decir que este libro es compatible y aquel no? No puedes esperar que el profesor asistente revise toda la literatura que traes. Es mejor que dejes de lado todos tus libros. Puedes leerlos fuera del Centro. ¿Por qué pertubar la atmósfera aquí? Un servidor debe tener siempre en mente que está quedándose en el Centro para ayudar a crear buenas vibraciones allí. Si quieres leer ciertos libros que pueden ir en contra de las vibraciones del Centro, es mejor que te vayas. Es difícil construir una atmósfera de Dhamma. Queremos que se vuelva tan fuerte que pueda ser de ayuda durante generaciones, incluso por siglos. Sé cuidadoso de no perturbarla. No es bueno arriesgarse a perturbarla bajo ningún pretexto.
13. Cuando tengo una tormenta
P: ¿Qué debo hacer si estoy teniendo una gran tormenta pero necesito terminar mi responsabilidad ya que no hay nadie más para hacerla? Como un servidor de larga estancia, si estoy teniendo un momento dificil, ¿cuándo es mejor meditar más y cuándo es mejor dejar el Centro?
A: El profesor asistente a cargo está en la mejor situación para poder orientarte. Es mejor que te reúnas con él y discutan tu situación.
14. La razón detrás de ‘Sadhu’ y las reverencias
P: ¿Existe algún propósito cuando los estudiantes antiguos cantan ‘Sadhu’ y de hacer reverencias o es este solo un rito o ritual?
A: No forman parte de ningún rito o ritual. Como dije anteriormente, la extremidad de la cima de la cabeza puede recibir vibraciones. Cuando un profesor expresa mettā diciendo: “Bhavatu sabba maṅgalaṃ.”, genera buenas vibraciones. Al reverenciarte tú, aceptas estas vibraciones de mettā en la cima de la cabeza. Es por tu propio intereés aceptar buenas vibraciones. Si estás sediento y alguien te ofrece agua, solo podrás recibirla si juntas las manos formando un cuenco. SI dejas tus manos separadas, el agua se perderá. Decir “Sadhu.” es una expresión de alegría altruista, y al decirlo te sumas al sentimiento de alegría del profesor. Ambos, inclinarse y decir “Sadhu.”, son por tu propio interés. No son parte de un rito o un ritual. Son sanas tradiciones del pasado. Haz uso de ellas.
15. Practicando Yoga
P: Es común que los servidores del Dhamma no realicemos suficiente ejercicio mientras servimos. ¿Esta permitido para ellos practicar yoga mientras sirven o mientras se quedan en un Centro o ubicación de un curso?
A: Los ejercicios físicos del Yoga son bastante compatibles con la Vipassana, pero no los hagas en el Centro. Los estudiantes se distraerán si te ven. Es perjudicial generar cualquier tipo de obstáculo en el progreso de un estudiante. Si un servidor del Dhamma tiene un cuarto separado, no debiera haber ninguna dificultad con respecto a hacer ejercicios de Yoga, siempre y cuando no moleste a nadie. Pero incluso así, se debe pedir permiso del profesor asistente a cargo. Solo si el profesor asistente considera que el Yoga no causaría molestia, entonces sí se puyede hacer. En caso contrario, no. Caminar es suficiente ejercicio.
16. Usando Pali e Hindi
P: ¿Por qué usa palabras en Pali e Hindi de sus cánticos y discursos cuando está enseñando en Inglés?
A: Bueno. Estas palabras son tan agradables para mí. Pali es la lengua de la persona Iluminada y el Hindi es mi lengua materna. Además, estas crean buenas vibraciones para la meditación de los estudiantes. En el discurso en Inglés, soy muy cuidadoso e intento usarlas lo menos posible, pero,en el discurso en Hindi, los versos en Pali son de mucha ayuda. Otorgan inspiración y el idioma Pali se vuelve fácil de comprender para muchos estudiantes indios después de tomar sólo unos pocos cursos. Sin embargo, incluso en Occidente los antiguos estudiantes continuamente me dicen: "Cuando usted recita un gatha, un verso en Pali, sentimos buenas vibraciones." Un nuevo estudiante puede no estar de acuerdo con esto. Puede tener aversión y pensar: "¿Qué es este cántico? ¿Por qué el está perturbándome?" Pero lentamente esta persona comenzará a comprender los beneficios.
La última vez que fueron grabados los discursos en Inglés, los gathas en Pali fueron reducidos al mínimo y, después, hubo muchas quejas al respecto. No podemos darles el gusto a todos. Algunos quedaran descontentos. Nosotros debemos servir lo mejor que podemos y ustedes deben servir lo mejor que puedan como servidores del Dhamma.
¡Qué todos los seres sean felices!
