위빳사나를 수행하는 법에 대한 질문 - 깜마의 법칙 - 마음으로 하는 행동의 중요성 - 마음의 네 가지 덩어리 : 의식, 인식, 감각, 반응 - 알아차림과 평정심을 유지하는 것이 괴로움에서 벗어나는 길입니다.

넷째 날은 매우 중요한 날입니다. 여러분은 자신에 대한 진리를 몸 감각으로 탐구하면서 담마의 강에 몸을 담그기 시작했습니다. 과거에는 무지 때문에 이 감각들이 여러분의 불행을 증식시키는 원인이었습니다. 그러나 감각은 불행을 제거하는 도구도 될 수 있습니다. 몸의 감각을 관찰하고 평정심을 유지하는 것을 배움으로써 여러분은 해탈로 가는 길에서 첫 걸음을 내디뎠습니다.

이 수행법에 관해 자주 물어보는 질문들

몸에서 왜 순서대로 주의를 이동시켜야 합니까? 왜 이 순서를 지켜야 합니까? 어떤 순서를 따라도 되지만 순서가 필요합니다. 그렇지 않으면 몸의 어떤 부분은 무시하고 그런 부분들은 막혀 있거나 비어 있을 수 있습니다. 감각은 온몸에 있습니다. 이 명상법에서는 온몸에서 감각을 경험하는 능력을 개발하는 것이 매우 중요합니다. 이러한 목적을 위해서 순서대로 움직이는 것이 매우 도움이 됩니다.

몸의 어떤 부분에서 감각이 없다면 주의를 1분 동안 그곳에 둘 수 있습니다. 사실 그곳에는 몸의 곳곳과 마찬가지로 감각이 있지만 아주 가녀려서 마음이 그 감각을 의식적으로 알아차리지 못합니다. 그래서 이곳에 감각이 없는 것처럼 느껴집니다. 차분하게 고요히 평정심을 가지고 관찰하며 1분동안 머무르십시오. 감각이 없는 것에 대한 혐오감이나 감각을 느끼고자 하는 갈망을 일으키지 마십시오. 그렇게 하면 여러분은 마음의 균형을 잃고, 균형을 잃은 마음은 매우 무뎌집니다. 그런 마음은 더 가녀린 감각을 경험할 수 없습니다. 그러나 마음이 균형을 이루면, 마음은 더 날카로워지고 더 예민해져서 가녀린 감각을 감지할 수 있습니다. 약 1분동안 평정심을 유지하며 그 부분을 관찰하십시오. 1분이 넘으면 안됩니다. 1분 안에 감각이 나타나지 않는다면, 미소지으며 다음으로 이동하십시오. 다음 번에 다시 1분동안 머무르십시오. 조만간 그곳에서 그리고 온몸에서 감각을 경험하기 시작할 것입니다. 1분 동안 머물렀는데 여전히 감각을 느끼지 못했다면, 그 부분이 옷으로 덮인 부분이면 옷이 닿는 느낌을 느껴보십시오. 그 부분이 덮여 있지 않다면 공기가 닿는 느낌을 느껴보십시오. 이러한 표면적인 감각과 함께 시작하십시오. 그러면 차츰 다른 감각도 느끼기 시작할 것입니다.

몸의 한 부분에 주의를 집중했는데 다른 부분에서 감각이 일어난다면, 다른 감각을 관찰하기 위해서 되돌아가거나 앞으로 건너뛰어야 하나요? 아닙니다. 순서대로 계속 움직여야 합니다. 몸의 다른 부분에서 일어난 감각을 멈추려고 하지 마세요. 여러분은 그렇게 할 수 없지만 그 감각을 중요하게 여기지 마십시오. 순서대로 이동해서 그곳에 갔을 때만 그곳의 감각을 관찰하십시오. 그렇게 하지 않으면 한 곳에서 다른 곳으로 건너뛰면서 몸의 많은 부분을 놓치고 거친 감각만 관찰할 것입니다. 몸 곳곳에서 서로 다른 모든 감각, 거칠거나 가녀리거나, 유쾌하거나 불쾌하거나, 뚜렷하거나 약한 모든 감각을 관찰하도록 자신을 훈련해야 합니다. 그러므로 결코 이곳저곳으로 주의를 건너뛰도록 해서는 안 됩니다.

머리에서 발끝까지 주의를 이동하는데 시간이 얼마나 걸려야 하나요? 여러분이 직면하는 상황에 따라서 다릅니다. 지시사항은 주의를 특정한 곳에 고정하고 그곳에서 감각을 느끼자마자 다음으로 이동하라고 안내합니다. 마음이 충분히 날카롭다면, 주의를 한 곳에 두자마자 마음은 감각을 알아차릴 것이고 곧장 다음으로 이동할 수 있습니다. 이러한 상황이 온몸에서 일어난다면 머리에서 발까지 이동하는데 약 10분이면 가능할 것입니다. 그러나 이 단계에서 더 빨리 이동하는 것은 바람직하지 않습니다. 그러나 마음이 무디면 많은 부분에서 감각이 나타날 때까지 최대 1분동안 기다릴 필요가 있습니다. 이러한 경우에는 머리에서 발끝까지 이동하는데 30분이나 1 시간이 걸릴 수 있습니다. 한 바퀴를 도는데 걸리는 시간은 중요하지 않습니다. 참을성있게 꾸준히 수행하세요. 여러분은 분명히 성공할 것입니다.

주의를 집중하는 부분은 어느 정도 크기여야 합니까? 약 5에서 7센티 정도의 크기로 잡으세요. 그런 다음 또다른 5에서 7센티로 그렇게 이동하십시오. 마음이 무디면 얼굴 전체 또는 오른쪽 팔뚝 전체 이런 식으로 더 크게 구역을 나누십시오. 그리고 나서 주의를 집중하는 부분을 차츰 줄여 나가세요. 결국 몸의 모든 입자에서 감각을 느낄 수 있을 것입니다. 하지만 지금은 5에서 7 센티 정도의 영역으로 충분합니다.

몸의 표면에서만 감각을 느끼면 되나요 아니면 내면에서도 감각을 느껴야 하나요? 때때로 명상가는 위빳사나를 시작하자마자 안에서 감각을 느낍니다. 때때로 처음에 명상가는 표면에서만 감각을 느낍니다. 어느 방법이든 다 괜찮습니다. 감각이 표면에서만 나타난다면 몸 표면의 모든 곳에서 감각을 느낄 때까지 반복적으로 감각을 관찰하십시오. 표면 곳곳에서 감각을 경험하면 그 다음에는 안으로 꿰뚫고 들어갈 것입니다. 마음은 차츰 신체 구조 곳곳에서, 안과 밖 모두 어디서나 감각을 느낄 수 있는 능력을 개발할 것입니다.

이 길은 감각의 모든 분야를 거쳐 감각 경험을 넘어 궁극적인 진리로 이끕니다. 감각의 도움을 받아 마음을 계속 정화하면 여러분은 틀림없이 최종 단계에 도달할 것입니다.

무지할 때 감각은 자신의 불행을 늘리는 수단이 됩니다. 왜냐하면 여러분은 감각에 대해 갈망이나 혐오감으로 반응하기 때문입니다. 사실 몸의 감각에서 문제가 발생하고 긴장은 일어납니다. 그래서 문제를 해결하기 위해서는, 마음의 습관적 경향을 바꾸기 위해서는, 이 감각으로 수행해야 합니다. 여러분은 감각에 반응하지 않고, 감각이 변하고 특정한 사람과 상관없는 것임을 받아들이고 서로 다른 모든 감각을 알아차리도록 배워야 합니다. 그렇게 함으로써 맹목적으로 반응하는 습관에서 벗어나 불행으로부터 자신을 자유롭게 합니다.

감각은 무엇입니까? 몸으로 느끼는 것은 모두 감각입니다. 유쾌하거나, 불쾌하거나, 거칠거나, 가녀리거나, 강렬하거나, 약하거나 자연스럽고 평범하고 보통으로 느끼는 몸의 감각입니다. 오랜 질병으로 인해, 오랜시간 앉아있음으로 인해, 대기 조건으로 인해 생기는 감각을 절대 무시하지 마십시오. 이유가 어찌되었든, 여러분은 사실 감각을 느낍니다. 이전에 여러분은 불쾌한 감각을 밀어내고 유쾌한 감각은 끌어당기려고 노력했습니다. 이제 자신을 감각과 동일시하지 않고 객관적으로 관찰할 뿐입니다.

이것은 선택없는 관찰입니다. 감각을 선택하려 하지 말고, 자연스럽게 일어나는 감각을 받아들이십시오. 특별한 것, 비범한 것을 찾기 시작한다면 여러분은 스스로 어려움을 만들 것이고 그길에서 나아갈 수 없을 것입니다. 이 명상은 어떤 특별한 것을 경험하는 것이 아니라 감각에 직면해서 평정을 유지하는 것입니다. 과거에 여러분은 몸에서 비슷한 감각이 있었지만 감각을 의식적으로 알아차리지 않았고 감각에 반응했습니다. 이제 여러분은 반응하지 않고 알아차리는 것을 배우고 있습니다. 몸에서 일어나는 것이 무엇이든 그것을 느끼고 평정심을 유지하십시오.

여러분이 이렇게 수행하면 자연의 모든 법칙이 차츰 분명해질 것입니다. 이것이 담마가 뜻하는 바, 즉 자연, 법, 진리입니다. 진리를 경험으로 이해하려면 몸이라는 구조 안에서 진리를 조사해야 합니다. 싯닷타 고따마가 붓다가 되려고 한 일이 이것입니다. 이것이 고따마에게 분명해졌고 그가 했던 대로 수행하는 사람에게도 그것이 분명해질 것입니다. 온 우주에서, 몸의 안팎에서 모든 것이 계속 변합니다. 마지막 생성물은 없습니다. 모든 것이 되어가는 bhava (바와)의 과정과 관련 있습니다. 또 다른 실상이 분명해질 것입니다. 우연히 일어나는 일은 없습니다. 모든 변화는 결과를 일으키는 원인을 가지고 있고 그 결과는 또 다른 변화의 원인이 되며, 원인과 결과의 끝없는 사슬을 만듭니다. 그리고 또 다른 법이 분명해질 것입니다. 원인이 있기에 결과가 있습니다. 씨앗이 있기에 열매가 있습니다.

같은 흙에 사탕수수 씨앗과 멀구슬 -매우 쓴 열대 나무의 씨앗을 심습니다. 사탕수수 씨앗에서 달콤한 섬유소를 가진 식물이 자라납니다. 멀구슬 씨앗에서 쓴 섬유소를 가진 식물이 자라납니다. 자연이 왜 한 식물에게는 친절하고 다른 식물에게는 잔인하냐고 물어볼 수 있습니다. 사실은 자연은 친절하지도 잔인하지도 않습니다. 자연은 정해진 규칙에 따라 작용합니다. 자연은 각 씨앗의 특성이 드러나도록 도와줄 뿐입니다. 달콤함의 씨앗을 심으면 수확물은 달콤함일 것입니다. 쓴맛의 씨앗을 심으면 수확물은 쓴맛일 것입니다. 씨앗이 그렇기에 열매도 그러할 것입니다. 행동이 그렇기에 결과도 그러할 것입니다.

문제는 수확기에는 달콤한 열매를 바라면서 아주 깨어있지만 씨앗을 심는 기간에는 주의를 기울이지 않고 쓴맛의 씨앗을 심는다는 사실이죠. 달콤한 열매를 원한다면 그에 맞는 씨앗을 심어야 합니다. 기적을 빌거나 바라는 것은 자기-기만일 뿐입니다. 여러분은 자연의 법칙에 따라 살고 이해해야 합니다. 자신의 행동에 대해 조심해야 합니다. 왜냐하면 이 행동들이 씨앗이고 그것의 특성에 따라 여러분이 달콤함이나 쓴맛을 얻을 것이기 때문입니다.

세 가지 행동, 즉 몸으로 하는 행동, 말로 하는 행동, 마음으로 하는 행동이 있습니다. 자신을 관찰하는 것을 배운 사람은 마음으로 하는 행동이 가장 중요하다는 것을 빨리 깨닫습니다. 왜냐하면 이것이 씨앗, 즉 결과를 낳는 행동이기 때문입니다. 말과 몸으로 하는 행동은 마음으로 하는 행동을 그저 투영할 뿐이고 마음으로 하는 행동의 강도를 측정하는 잣대입니다. 그것들은 마음으로 하는 행동에서 비롯되었고, 마음으로 하는 행동은 나중에 말이나 몸으로 하는 행동으로 나타납니다. 따라서 붓다는 선언했습니다.

마음이 모든 현상에 앞서 있습니다.
마음이 가장 중요하고, 모든 것은 마음이 만들어냅니다.
불순한 마음으로
당신이 말하거나 행동한다면
괴로움이 당신을 뒤따릅니다.
수레바퀴가 짐을 끄는 동물의 발을 따르듯이.

순수한 마음으로
당신이 말하거나 행동하면
행복이 당신을 뒤따릅니다.
결코 떠나지 않는 그림자처럼.

이것이 사실이라면 마음이 무엇인지 마음이 어떻게 작용하는지 알아야 합니다. 여러분은 수행하면서 이 현상을 조사하기 시작했습니다. 여러분이 나아감에 따라 마음의 4 가지 주된 부분 또는덩어리가 있음이 분명해질 것입니다.

첫 번째 부분은 윈냐나(viññāṇa)라고 부르고 의식으로 번역할 수 있습니다. 의식이 감각기관과 접촉하지 않으면, 감각기관은 작동하지 않습니다. 예를 들어, 여러분이 볼거리에 몰두해 있을 때 어떤 소리가 날 수 있지만 여러분의 모든 의식이 눈과 함께 있기 때문에 그 소리는 들리지 않을 것입니다. 마음의 이 부분이 하는 기능은 인지하는 것, 즉, 차별하지 않고 단순히 아는 것입니다. 소리가 귀와 접촉하면 윈냐나(viññāṇa)는 소리가 들어왔다는 사실만 압니다.

그러면 마음의 다음 부분인 산냐(saññā ), 인식이 작동하기 시작합니다.  어떤 소리가 들립니다. 과거의 경험과 기억으로 소리를 인식합니다. 어떤 소리…단어들…칭찬하는 말들…좋다. 어떤 소리…단어들…모욕하는 말들… 나쁘다. 여러분은 과거의 경험에 따라 좋다 또는 나쁘다라고 평가합니다.

즉시 마음의 세 번째 부분인 웨다나(vedanā), 감각이 작동하기 시작합니다. 소리가 들리자 마자 몸에 감각이 있습니다. 그러나 인식이 소리를 인지하고 평가하면 그 평가에 따라서 감각은 유쾌하거나 불쾌하게 됩니다. 예를 들면 어떤 소리가 들립니다…. 단어들… 칭찬하는 말…. 좋다. 그러면 우리는 온몸에서 유쾌한 감각을 느낍니다. 어떤 소리가 들립니다…단어들.. 모욕하는 말… 나쁘다. 그러면 우리는 온몸에서 불쾌한 감각을 느낍니다. 감각이 몸에서 일어나고 마음이 감각을 느낍니다. 이것이 웨다나(vedanā)라고 하는 기능입니다.

그 다음은 마음의 4번째 부분인 상카라, 반응이 작동하기 시작합니다. 어떤 소리가 들립니다… 단어들… 칭찬하는 말..좋다…유쾌한 감각 그러면 유쾌한 감각을 좋아하기 시작합니다. "이 칭찬은 멋지구나! 나는 더 원해!" 또는 어떤 소리가 들립니다…단어들… 모욕하는 말들… 나쁘다… 불쾌한 감각 그러면 불쾌한 감각을 싫어하기 시작합니다. "나는 이런 모욕을 참을 수 없어. 그만해!" 각각의 감각 기관에서, 눈, 귀, 코, 혀, 몸에서 똑같은 과정이 일어납니다. 똑같은 방식으로 생각이나 상상이 마음과 접촉합니다. 똑같은 방식으로 유쾌하거나 불쾌한 감각이 몸에서 일어납니다. 여러분은 좋아하거나 싫어하며 반응하기 시작합니다. 이렇게 순간적으로 좋아하는 반응이 거대한 갈망으로 발전하고 이렇게 순간적으로 싫어하는 반응이 커다란 혐오감으로 발전합니다. 여러분은 내면에서 매듭을 묶기 시작합니다.

여기에 열매를 맺게 하는 진짜 씨앗이 있고 행동은 결과를 낳을 것입니다. 상카라, 마음의 반응. 순간마다 여러분은 이 씨앗을 계속 심고 좋아함 또는 싫어함, 갈망 또는 혐오감으로 계속 반응하고 그렇게 함으로써 자신을 불행하게 만듭니다.

매우 가벼운 인상을 남기는 반응이 있고 그 반응은 거의 즉시 뿌리 뽑을 수 있습니다. 약간 깊은 인상을 남기는 반응은 시간이 조금 지난 뒤에 뿌리 뽑을 수 있고, 매우 깊은 인상을 남기는 반응은 뿌리 뽑는데 매우 긴 시간이 걸립니다. 하루가 끝날 무렵 자신이 일으킨 모든 상카라를 기억해 내려고 하면 그 날 가장 깊은 인상을 남긴 한 두개만 기억할 수 있을 것입니다. 마찬가지로, 한 달이나 한 해가 끝날 무렵 그 기간 동안 가장 깊은 인상을 남긴 한 두개의 상카라만 기억할 수 있을 것입니다. 좋든 싫든, 삶의 마지막에는 가장 강한 인상을 남긴 상카라가 마음에 떠오릅니다. 그리고 다음 생은 달콤함 또는 쓴맛이라는 똑같은 특성을 가지고, 똑같은 성질을 지닌 마음으로 시작할 것입니다. 우리는 우리가 한 행동으로 인해 자신의 미래를 만듭니다.

위빳사나는 죽음의 예술 즉, 평화롭고 조화롭게 죽는 법을 가르칩니다. 여러분은 삶의 예술을 배움으로써 죽음의 예술도 배웁니다. 현재 순간의 주인이 되는 법, 이 순간 saṅkhārā (상카라)를 일으키지 않는 법, 지금 여기에서 행복한 삶을 사는 법. 현재가 좋다면 미래에 대해서 걱정할 필요가 없습니다. 미래는 현재의 결과물이기에 좋아지기 마련입니다.

명상법의 두가지 측면이 있습니다.

첫째는 마음의 의식과 무의식 사이에 있는 장벽을 깨는 것입니다. 보통 의식적인 마음은 무의식으로 경험하는 것을 모릅니다. 이런 무지로 덮혀서, 반응이 무의식에서 계속 일어납니다. 그것들이 의식에 도착할 때쯤에는 너무 강해져서 마음을 쉽게 압도합니다. 이 명상법으로 마음 전체가 의식적이 되고 깨어있게 됩니다. 무지가 제거됩니다.

이 명상법의 두번째 측면은 평정심입니다. 여러분은 자신이 경험하는 모든 것, 모든 감각을 알아차리지만 반응하지 않고, 갈망이나 혐오의 새로운 매듭을 묶지 않고, 스스로에게 불행을 만들지 않습니다 .

시작할 때 명상을 하려고 앉아 있는 동안 여러분은 대개 감각들에 반응할 것입니다. 그러나 심한 통증에도 불구하고 평정심을 유지하는 몇 순간이 올 것입니다. 이러한 순간들은 마음의 습관적인 경향을 바꾸는데 매우 강력합니다. 차츰 여러분은 어떤 감각도 사라지기 마련이고 아닛짜임을 알고 미소지을 수 있는 단계에 도달할 것입니다.

이 단계에 도달하기 위해서 여러분은 스스로 수행해야 합니다. 누구도 여러분을 위해서 수행할 수 없습니다. 여러분이 이 길에서 첫 걸음을 내디뎌서 좋습니다. 이제 여러분 자신의 해탈을 향해 한걸음 한걸음 계속 걸어가십시오.

여러분 모두가 참된 행복을 누리기를.

모든 존재가 행복하기를!