Vipassana
Como ensinada por S. N. Goenka
Meditação
na tradição de Sayagyi U Ba Khin
Guia para Prática
UM CURSO DE VIPASSANA somente é verdadeiramente valioso se produzir uma mudança em sua vida, e uma mudança somente se dará se você praticar a técnica todos os dias. Aqui está uma síntese da prática que você aprendeu, com os melhores votos de seu sucesso contínuo na prática da meditação.
Sīla
Na vida diária esta é praticada seguindo-se os Cinco Preceitos:
- abster-se de matar qualquer ser;
- abster-se de roubar;
- abster-se da conduta sexual incorreta;
- abster-se da fala incorreta;
- abster-se de todos os intoxicantes.
Meditação
O mínimo necessário para manter a prática:
- uma hora pela manhã e uma hora à tarde;
- um curso de dez dias ou um auto-curso uma vez por ano.
- cinco minutos ao deitar na cama antes de dormir e ao despertar;
- se possível, sentar pelo menos uma vez por semana com outros meditadores para praticar a técnica de Vipassana;
- tempo livre extra para meditar
Como meditar na prática diária:
Anapana
Se a mente estiver embotada ou agitada, se houver dificuldade em perceber as sensações ou em não reagir a elas, pratique Anapana. Mantenha sua atenção na área abaixo das narinas e acima do lábio superior. Permaneça atento a cada respiração, tal como entra ou sai das narinas. Se a mente estiver muito agitada ou embotada, respire deliberadamente e um pouco mais forte por algum tempo. Do contrário, a respiração deverá ser natural. Comece com Anapana e, depois, mude para Vipassana ou, se necessário, continue a observar a respiração por toda a hora.
Vipassana
Mova a sua atenção sistematicamente da cabeça aos pés e dos pés à cabeça, observando, em ordem, cada uma e todas as partes do corpo, sentindo todas as sensações que encontrar. Observe objetivamente, ou seja, mantenha-se equânime diante de todas as sensações que você experimentar, sejam agradáveis, desagradáveis ou neutras, apreciando sua natureza impermanente. Mantenha sua atenção em movimento. Nunca permaneça em uma mesma parte do corpo por mais que uns poucos minutos. Não permita que a prática se torne mecânica. Trabalhe de forma
diferente, de acordo com o tipo de sensações que você experimentar. As áreas do corpo tendo diferentes sensações grosseiras, devem ser observadas separadamente,movendo-se a atenção parte por parte. Partes simétricas – por exemplo, ambos osbraços ou ambas as pernas etc. – tendo sensações sutis semelhantes, podemser observadas em conjunto simultaneamente. Se você experimentar sensações sutis por toda a estrutura física, pode, às vezes, varrer todo o corpo e, então, novamente trabalhá-lo parte por parte. Em casa, sentar por uma hora sem se mover pode ser proveitoso, mas não é requerido.
─ Mettā
Ao final da hora de prática, relaxe e
permita que toda a agitação mental ou física se acalme. Então, por
alguns poucos minutos, focalize sua atenção nas sensações sutis do corpo
e preencha sua mente e corpo com pensamentos e sentimentos de boa
vontade por todos os seres.
Fora dos períodos de meditação
Dedique sua atenção plena e total a qualquer tarefa importante que você deva fazer. Contudo verifique, de tanto em tanto que esteja mantendo a plena atenção e a equanimidade nas diferentes situações. Quando surgir um problema, se possível esteja consciente da respiração ou das sensações, mesmo que por uns poucos segundos. Isto poderá ajudá-lo a manter seu equilíbrio em diversas situações.
Dāna
Compartilhe qualquer benefício que você tenha obtido. Isso ajuda a erradicar os velhos hábitos do egocentrismo. Os meditadores compreendem que a melhor coisa que têm para compartilhar é o Dhamma, então, fazem o que podem para ajudar outros na aprendizagem da técnica. Com esta pura intenção, doam para cobrir os gastos de outros alunos.
Este dāna é o único meio de financiamento de cursos e centros por todo o mundo.
Serviço altruísta
Um dāna ainda maior é o de doar seu tempo e seus esforços para ajudar na organização e no funcionamento dos cursos, ou realizando outro serviço para o Dhamma. Todos os que ajudam (incluindo os professores) oferecem seu serviço como dāna, sem receber nada em troca. Este serviço beneficia a outros e, da mesma forma, ajuda a eles mesmos a erradicarem seu egoísmo, a compreenderem mais profundamente o ensinamento e, por conseqüência, a avançar no caminho.
Somente Um Caminho
Nunca misture esta técnica com nehuma outra técnica. Se você vinha praticando outra técnica previamente, tente escolher a mais adequada e benéfica para você e dedique-se a ela.
Falando a Outros sobre Vipassana
Você poderá descrever a técnica aos outros, mas não a ensine. Do contrário você poderia confundir mais do que ajudar. Encorage quem quiser meditar a participar de um curso, onde há um guia adequadamente treinado.
Em geral
O progresso vem gradualmente. Enganos são inevitáveis – aprenda com eles. Quando você se der conta de que cometeu um erro, sorria – e comece novamente!
É comum, durante a meditação, ter que enfrentar a dispersão da mente, o torpor e outras dificuldades, porém, se você perseverar, terá êxito.
Você é bem-vindo a contatar os professores ou os professores-assistentes quando necessitar de esclarecimentos.
Faça uso do apoio dos seus companheiros de meditação. Sentar-se com eles dará a você força e determinação.
Utilize a atmosfera meditativa dos Centros ou das casas de praticantes de Dhamma, indo sentar-se nelas sempre que possível – mesmo que por poucos dias ou horas. Como aluno antigo, você também é bem-vindo para participar apenas de uma parte de um curso de dez dias, dependendo da disponibilidade de vagas, desde que pratique somente esta técnica de Vipassana.
A verdadeira sabedoria está no reconhecimento e na aceitação de que cada experiência é impermanente. Com esta visão clara você não será oprimido pelos altos e baixos. Quando você for capaz de manter um equilíbrio interno, poderá agir de forma que crie felicidade para si mesmo e para os outros. Vivendo feliz cada momento, com a mente equânime, você certamente avançará rumo à meta da libertação de todo o sofrimento.
Termos Frequentemente Usados
A maioria dos termos abaixo, no idioma páli, está listada aqui na escrita páli romana. Infelizmente, as limitações deste meio impossibilitam a inclusão das marcações diacríticas apropriadas nas letras. Para facilitar a pronúncia correta das palavras em páli dever-se-á consultar alguma outra fonte impressa que inclua estas marcações.
Três treinamentos:
- Sīla - moralidade
- samādhi - concentração, domínio da mente
- paññā - sabedoria, visão clara que purifica a mente
Jóia tríplice:
- Buddha - qualquer um que atingiu a plena iluminação
- Dhamma - a lei da natureza; o ensinamento de um iluminado; o caminho para a libertação
- Sangha - qualquer pessoa que tenha praticado Dhamma e se tornado uma pessoa de mente pura, um santo
Três Raízes de Toda Impureza Mental:
- rāga / lobha - cobiça ou avidez
- dosa - aversão
- moha - ignorância
Nobre Caminho Óctuplo:
- sammā-vācā- fala correta
- sammā-kammanta- ação correta
- samna-ājīvā- meio de vida correto
- sammā-vāyama- esforço correto
- sammā-sati- atenção correta
- sammā-samādhi- concentração correta
- sammā-saṅkappa- pensamento correto
- sammā-diṭṭhi- compreenção correta
Nibbāna- o incondicionado; a realidade última que está além da mente e da matéria (nirvāṇa em sânscrito).
Três tipos de sabedoria:
- suta-mayā paññā - a sabedoria adquirida por ouvir os outros
- cintā-mayā paññā - a compreensão intelectual, analítica
- bhāvanā-mayā paññā - a sabedoria baseada na experiência direta pessoal
Três características dos fenômenos:
- aniccā - impermanência
- anattā - não eu, isto é, a ausência de um eu permanente
- dukkha - sofrimento
kamma - ação; especificamente, uma ação que você executa e que terá um efeito em seu futuro (karma em sânscrito)
Quatro nobres verdades:
- a realidade do sofrimento
- a origem do sofrimento (cobiça)
- a extinção do sofrimento
- o caminho que leva à extinção do sofrimento
Cinco Agregados de que um Ser Humano é Composto :
- rūpa – matéria, o corpo físico composto de partículas subatômicas (kalāpā)
- viññāṇa - consciência, cognição
- saññā – percepção, reconhecimento
- vedanā - sensação
- saṅkhārā - reação, condicionamento mental
Quatro Elementos Materiais:
- pathavī - terra (solidez,peso)
- āpo - água (fluidez, coesão)
- vāyo - ar (gasoso, movimento)
- tejo - fogo (temperatura)
Cinco Obstáculos ou Inimigos:
- kāmacchanda - cobiça
- vyāpāda - aversão
- thina-middha - preguiça física e torpor mental
- uddhacca-kukkucca - agitação e preocupação
- vicikicchā - dúvida, incerteza
Cinco Forças ou Amigos:
- saddhā - confiança
- vīriya - esforço
- sati - plena atenção
- samādhi - concentração
- paññā - sabedoria
Quatro Causas para o Surgimento da Matéria:
- alimentação
- meio ambiente/ atmosfera
- uma reação mental do presente
- uma reação mental do passado
Quarto Qualidades de uma Mente Pura:
- mettā - amor incondicional
- karuṇā - compaixão
- muditā - alegria altruísta
- upekkhā - equanimidade
Satipaṭṭhāna - o estabelecimento da plena atenção. Sinônimo de Vipassana
Quatro Satipatthanas:
- kāyānupassanā - observação do corpo
- vedanānupassanā - observação das sensações corporais
- cittānupassanā - observação da mente
- dhammānupassanā - observação dos conteúdos mentais
Dez Parami ou Perfeições Mentais:
- nekkhanama - renúncia
- sīla - moralidade
- vīriya - esforço
- khantī - tolerância
- sacca - adesão à verdade
- adhiṭṭhāna - firme determinação
- paññā - sabedoria
- upekkhā - equanimidade
- mettā - amor incondicional
- dāna - generosidade; doação
Bhavatu sabba maṅgalaṃ - Que todos os seres sejam felizes!
Sādhu, sādhu, sādhu - Bem dito, bem feito; concordamos, compartilhamos deste desejo.
Uma mensagem de Goenkaji
Queridos viajantes no Caminho do Dhamma,
Sejam felizes!
Mantenham acesa a tocha do Dhamma! Que essa possa brilhar luminosamente em sua vida diária. Recorde-se sempre, o Dhamma não é uma fuga. É uma arte de viver: viver em paz e em harmonia consigo mesmo e com todos os outros. Portanto, tente viver uma vida de Dhamma.
Não perca suas meditações diárias: pela manhã e à tarde.
Faça uma meditação em grupo com outros praticantes de Vipassana sempre que possível.
Faça um curso de dez dias como seu retiro anual. Isso é essencial para que você vá em frente com força.
Com toda a confiança, enfrente os espinhos com coragem e sorrindo.
Renuncie ao ódio e à aversão, à malevolência e à animosidade.
Gere amor e compaixão, especialmente por todos aqueles que não compreendem o Dhamma e vivem uma vida infeliz.
Possa seu comportamento de Dhamma revelar-lhes o caminho da paz e da harmonia. Possa o brilho do Dhamma em seu rosto atrair mais e mais seres sofredores para este caminho de verdadeira felicidade.
Que todos os seres sejam felizes, pacíficos, liberados.
Com toda minha mettā,
S. N. Goenka