Un cours de méditation Vipassana n’a vraiment de valeur que s’il apporte un changement dans votre vie. Et un changement surviendra uniquement si vous pratiquez la technique tous les jours. Le bref exposé suivant de ce que vous avez appris est offert avec les meilleurs souhaits de succès continu dans votre méditation.

Sīla

Dans la vie quotidienne, cela se pratique en observant les cinq préceptes suivants :

• s’abstenir de tuer toute créature vivante,
• s’abstenir de voler,
• s’abstenir d’inconduite sexuelle,
• s’abstenir de mauvaises paroles,
• s’abstenir de tout intoxicant.

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Méditation

Le minimum requis au maintien de la pratique : une heure le matin et une heure le soir, une retraite annuelle de dix jours en groupe ou individuelle. Egalement recommandé : cinq minutes allongé dans votre lit avant de vous endormir et au réveil, si possible, méditer une fois par semaine pendant une heure avec d’autres méditants pratiquant cette technique de Vipassana tout autre temps libre alloué à la méditation. Comment méditer dans la pratique quotidienne :

Anapana

Si l’esprit est paresseux ou agité, s’il est difficile de ressentir des sensations, ou difficile de ne pas y réagir, pratiquez Anapana. Maintenez votre attention dans la région au-dessous des narines et au-dessus de la lèvre supérieure. Demeurez conscient de chaque souffle tel qu’il entre ou sort des narines. Si l’esprit est très paresseux ou très agité, respirez délibérément un peu plus fort pendant quelques temps ; sinon, la respiration devrait être naturelle. Commencez avec Anapana et ensuite passez à Vipassana, ou si nécessaire continuez à observer la respiration pendant l’heure entière.

Vipassana

Déplacez votre attention systématiquement de la tête aux pieds et des pieds à la tête en observant tour à tour en ordre chacune des parties du corps, en percevant toutes les sensations qui s’y manifestent. Observez objectivement, ce qui signifie demeurez équanime envers toutes les sensations dont vous faites l’expérience, qu’elles soient agréables, désagréables ou neutres, en vous rendant compte de leur nature impermanente. Continuez à déplacer votre attention ; ne restez jamais plus de quelques minutes à un endroit. Ne laissez pas la pratique devenir mécanique. Travaillez de différentes manières d’après le type de sensations dont vous faites l’expérience. Les régions du corps avec différentes sortes de sensations grossières doivent être observée séparément en déplaçant l’attention partie par partie. Les régions symétriques, comme les deux bras ou les deux jambes, ayant des sensations subtiles similaires, peuvent être observées ensemble simultanément. Si vous expérimentez des sensations subtiles à travers toute la structure physique, vous pouvez « balayer » le corps entier et ensuite travailler à nouveau partie par partie.

A la fin de l’heure détendez-vous, en laissant retomber toute agitation mentale ou physique. Ensuite fixez votre attention pendant quelques minutes sur des sensations subtiles dans le corps, et emplissez votre esprit et votre corps de pensées et de sentiments de bienveillance envers tous les êtres.

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En dehors des périodes de méditation

Accordez votre attention totale et entière à toutes les tâches importantes que vous devez accomplir. Mais vérifiez de temps en temps si vous maintenez votre conscience attentive et en équanimité. Chaque fois qu’un problème surgit, soyez, si possible, conscient de la respiration ou des sensations, ne serait-ce que pendant quelques secondes. Cela vous aidera à conserver votre équilibre en diverses situations.

Dāna

Quels que soient les bienfaits que vous avez acquis, partagez-les avec autrui. Faire cela aide à éradiquer les anciens conditionnements d’égocentrisme. Les méditants réalisent que le bien le plus cher qu’ils peuvent partager est le Dhamma, aussi ils font ce qu’ils peuvent pour aider les autres à apprendre la technique de Vipassana. Avec cette pureté d’intention ils donnent pour couvrir les dépenses pour d’autres étudiants.

Ce dāna est le seul moyen de financement des cours et des centres de méditation à travers le monde.

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Service désintéressé

Donner son temps et son énergie en aidant à l’organisation ou au déroulement des cours, ou accomplir toute autre tâche pour le Dhamma, est un dāna plus grand encore. Tous ceux qui aident (y compris les enseignants) offrent leur service comme un dāna, sans rien recevoir en échange. Ce service ne bénéficie pas seulement aux autres, mais aide aussi le servant à éliminer son égotisme, à comprendre l’enseignement plus profondément, et ainsi à progresser sur la voie.

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Une seule voie

Ne mélangez pas Vipassana avec d’autres techniques. Si vous avez pratiqué quelque autre technique auparavant, essayez de choisir celle qui vous semble la plus bénéfique et vous convenir le mieux, et consacrez-vous à celle-ci.

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Comment parler de Vipassana aux autres ?

Vous pouvez décrire la technique aux autres, mais ne l’enseignez pas. Autrement vous pourriez apporter de la confusion plutôt que de les aider. Encouragez les gens qui veulent méditer à se joindre à un cours, où il y a un guide bien formé.

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En général

Les progrès se manifestent graduellement. Il est inévitable de commettre des erreurs –tirez-en les leçons. Quand vous vous rendez compte que vous avez fait une erreur, souriez et recommencez !

Il est fréquent d’éprouver somnolence, agitation, vagabondage de l’esprit et autres difficultés pendant la méditation, mais si vous persévérez vous réussirez.

Vous êtes libre de contacter l’enseignant ou les assistants enseignants pour tout conseil.

Profitez du soutien de vos compagnons de méditation. S’asseoir avec eux pour méditer vous donnera de la force.

Tirez profit de l’atmosphère méditative des Centres ou des Maisons du Dhamma en allant y méditer chaque fois que vous le pouvez, ne serait-ce que quelques heures ou quelques jours. En tant qu’ancien étudiant, vous pouvez également venir pour une partie d’un cours de dix jours, suivant la place disponible, et à condition que vous ayez pratiqué seulement cette technique de Vipassana.

La véritable sagesse est de reconnaître et d’accepter que chaque expérience est impermanente. Avec cette compréhension vous ne serez pas accablé par les vicissitudes de la vie. Et lorsque vous conservez un équilibre intérieur, vous pouvez naturellement choisir d’agir d’une manière qui sera source de bonheur pour vous et pour les autres. En vivant chaque moment avec un esprit équanime, vous progresserez assurément vers le but ultime de la libération de toute souffrance.

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Termes fréquemment employés

La plupart des termes ci-dessous sont issus de la langue pali et sont listés ici dans un alphabet romain pali. Maheureusement, les limitations du medium empêchent d’inclure les signes diacritiques sur les lettres. Pour faciliter la prononciation correcte des termes pali, il est utile de consulter une autre source imprimée qui inclut ces signes.

Les Trois Disciplines :

• sīla : moralité
• samādhi : concentration, maîtrise de l’esprit
• paññā : sagesse, vision intérieure qui purifie l’esprit

Le Triple Joyau :

• Buddha : quiconque a atteint l’illumination totale
• Dhamma : la loi de la nature; l’enseignement d’un être éveillé; la voie de la libération
• Saṅgha : quiconque a pratiqué le Dhamma et atteint la pureté d’esprit d’une personne sainte

Les Trois Racines de Toutes les Impuretés Mentales :

• rāga / lobha : désir, avidité
• dosa : aversion
• moha : ignorance

Le Noble Sentier Octuple :

• sammā-vācā : parole juste
• sammā-kammanta : action juste
• sammā-ājīva : moyens de subsistance justes
• sammā-vāyāma : effort juste
• sammā-sati : attention juste
• sammā-samādhi : concentration juste
• sammā-saṅkappa : pensée juste
• sammā-diṭṭhi : compréhension juste

Nibbāna : l’inconditionné ; la réalité ultime qui est au-delà de l’esprit et de la matière (Sanskrit nirvāṇa)

Les Trois Types de Sagesse :

• suta-mayā paññā : sagesse acquise en écoutant les autres
• cintā-mayā paññā : compréhension intellectuelle, analytique
• bhāvanā-mayā paññā : sagesse basée sur l’expérience personnelle directe

Les Trois Caractéristiques des Phénomènes :

• aniccā : impermanence
• anattā : absence d’ego
• dukkha : souffrance

Kamma : action ; plus spécifiquement une action accomplie par soi-même qui aura un effet sur son propre futur. (Sanskrit: karma)

Les Quatre Nobles Vérités :

• la souffrance
• l’origine de la souffrance (l’avidité)
• la cessation de la souffrance
• le sentier conduisant à la cessation de la souffrance

Les Cinq Agrégats Composant un Être Humain :

• rūpa : la matière; le corps physique composé de particules subatomiques (kalāpā)
• viññāṇa : conscience, cognition
• saññā : perception, reconnaissance
• vedanā : sensation
• saṅkhāra : réaction; conditionnement mental

Les Quatres Eléments Matériels :

• paṭhavī : terre (solidité, pesanteur)
• āpo : eau (fluidité, cohésion)
• vāyo : air (état gazeux, mouvement)
• tejo : feu (température)

Les Cinq Obstacles ou Ennemis :

• kāmacchanda : désir
• vyāpāda : aversion
• thīna-middha : paresse physique et torpeur mentale
• uddhacca-kukkucca : agitation et inquiétude
• vicikicchā : doute, incertitude

Les Cinq Forces ou Amis :

• saddhā : foi ou confiance
• vīriya : effort
• sati : conscience attentive
• samādhi : concentration
• paññā : sagesse

Les Quatres Causes de l’Apparition de la Matière :

• la nourriture
• l’environnement / l’atmosphère
• une réaction mentale présente
• une réaction mentale passée

Les Quatre Qualités d’un Esprit Pur :

• mettā : amour désintéressé
• karuṇā : compassion
• muditā : joie partagée
• upekkhā : équanimité

-Satipaṭṭhāna : l’établissement de l’attention ; synonyme de Vipassana

Les Quatre Satipaṭṭhāna :

• kāyānupassanā : observation du corps
• vedanānupassanā : observation des sensations corporelles
• cittānupassanā : observation de l’esprit
• dhammānupassanā : observation des contenus mentaux

Les Dix Pāramī ou Perfections Mentales :

• nekkhamma : renoncement
• sīla : moralité
• vīriya : effort
• khantī : tolérance
• sacca : adhésion à la vérité
• adhiṭṭhāna : ferme détermination
• paññā : sagesse
• upekkhā : équanimité
• mettā : amour désintéressé
• dāna : don ; générosité

Bhavatu sabba maṅgalā : Puissent tous les êtres être heureux !

Sādhu, sādhu, sādhu : Bien dit, ceci est bien fait, nous approuvons, nous partageons ce souhait.

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Un message de Goenkaji

Chers Voyageurs du Dhamma,
Soyez heureux !
Gardez le flambeau du Dhamma allumé ! Qu’il brille avec éclat dans votre vie quotidienne. Souvenez-vous toujours, le Dhamma n’est pas une fuite. C’est un art de vivre : vivre en paix et en harmonie avec soi-même et aussi avec les autres. Désormais, essayez de mener une vie de Dhamma.
Ne manquez pas vos méditations quotidiennes chaque matin et soir.
Quand c’est possible, participez à des méditations de groupe hebdomadaires avec d’autres méditants de Vipassana.
Faites une retraite annuelle de dix jours. C’est essentiel pour votre bon développement.
En toute confiance, avec le sourire et avec courage, faites face aux obstacles qui se présentent à vous.
Renoncez à la haine et à l’aversion, à la malveillance et à l’animosité.
Engendrez amour et compassion, spécialement pour tous ceux qui ne comprennent pas le Dhamma et vivent une vie malheureuse.
Puisse votre comportement empli de Dhamma leur montrer la voie de la paix et de l’harmonie. Puisse votre visage rayonnant de Dhamma attirer de plus en plus de gens souffrants vers cette voie du véritable bonheur.
Puissent tous les êtres être heureux, en paix, libérés.
Avec toute ma mett„„„ā,
S. N. Goenka