Кожна людина прагне миру та гармонії, бо саме цього нам не вистачає в житті. Час від часу всі ми відчуваємо хвилювання, роздратування, дисгармонію. І коли ми страждаємо від цих нещасть, ми не тримаємо їх у собі; ми також часто розповсюджуємо їх на інших. Нещастя пронизує атмосферу навколо такої бідної людини, і ті, хто контактує з нею, також страждають. Це аж ніяк не є вмілим способом життя.

Ми повинні жити в мирі з собою та в мирі з іншими. Зрештою, люди є соціальними істотами, їм доводиться жити в суспільстві та мати справу один з одним. Але як нам жити спокійно? Як нам залишатися гармонійними всередині та підтримувати мир і гармонію навколо нас, щоб інші також могли жити мирно та гармонійно?

Щоб звільнитися від нещастя, ми повинні знати основну причину цього, причину страждань. Якщо ми досліджуємо проблему, то стане ясно, що коли ми починаємо генерувати будь-який негатив або нечистоту в розумі, ми обов’язково станемо нещасними. Негативність у розумі, психічне забруднення чи нечистота не можуть співіснувати з миром і гармонією.

Як починає з'являтися негатив? Знову ж таки, шляхом розслідування це стає зрозумілим. Ми стаємо нещасливими, коли бачимо, що хтось поводиться так, що нам не подобається, або коли бачимо, що відбувається щось, що нам не подобається. Трапляються небажані речі, і ми створюємо напругу всередині. Бажане не відбувається, якась перешкода стає на шляху, і ми знову створюємо напругу всередині; ми починаємо зав'язувати вузли всередині. І протягом життя продовжують відбуватися небажані речі, бажані речі можуть статися, а можуть і не статися, і цей процес реакції, зав’язування вузлів — гордієвих вузлів — робить всю психічну та фізичну структуру настільки напруженою, настільки сповненою негативу, що життя стає жалюгідним.

Тепер один із способів вирішення цієї проблеми — зробити так, щоб у житті не траплялося нічого небажаного, щоб усе відбувалося саме так, як ми хочемо. Або ми повинні розвивати силу, або хтось інший, хто прийде нам на допомогу, повинен мати силу, щоб стежити за тим, щоб небажані речі не відбувалися і щоб усе, що ми хочемо, відбувалося. Але це неможливо. Немає на світі людини, чиї бажання завжди виконуються, в чиєму житті все відбувається згідно з його чи її бажаннями, без чогось небажаного. Постійно відбуваються речі, які суперечать нашим бажанням. Тож виникає запитання: як ми можемо перестати сліпо реагувати, коли стикаємося з речами, які нам не подобаються? Як ми можемо перестати створювати напругу і залишатися мирними та гармонійними?

В Індії, як і в інших країнах, мудрі святі люди минулого вивчали цю проблему — проблему людських страждань — і знайшли вихід: якщо трапляється щось небажане, і ви починаєте реагувати, породжуючи гнів, страх чи будь-який негатив, то , якнайшвидше варто переключити увагу на щось інше. Наприклад, встаньте, візьміть склянку води, почніть пити — ваш гнів не примножиться; з іншого боку, воно почне вщухати. Або почати рахувати: один, два, три, чотири. Або почніть повторювати слово, або фразу, або якусь мантру, можливо, ім’я бога чи святої особи, якій ви віддані; розум відволікається, і певною мірою ви будете вільні від негативу, гніву.

Це рішення було корисним; це спрацювало. Воно все ще працює. Відповідаючи таким чином, розум відчуває себе вільним від хвилювання. Однак рішення працює лише на свідомому рівні. Насправді, відволікаючи увагу, ви штовхаєте негативне глибоко в несвідоме, і там ви продовжуєте породжувати та примножувати ту саму скверну. На поверхні є шар спокою та гармонії, але в глибині розуму є сплячий вулкан пригніченої негативності, який рано чи пізно може вибухнути сильним вибухом.

Інші дослідники внутрішньої істини пішли ще далі у своїх пошуках і, відчувши реальність розуму та матерії всередині себе, визнали, що відволікання уваги означає лише втечу від проблеми. Втеча не є рішенням; вам доведеться зіткнутися з проблемою. Щоразу, коли негатив виникає в розумі, просто спостерігайте за ним, дивіться в очі. Як тільки ви починаєте спостерігати душевну нечистоту, вона починає втрачати свою силу і поволі в’яне.

Хороше рішення; уникаємо обох крайнощів — придушення та вираження. Поховання негативу в несвідомому не викорінить його, а дозволить йому проявитися у вигляді нездорових фізичних чи голосових дій, що лише створить додаткові проблеми. Але якщо ви просто спостерігаєте, то скверна зникає, і ви звільняєтеся від неї.

Звучить чудово, але чи діє на практиці? Зіткнутися з власною нечистотою нелегко. Коли виникає гнів, він так швидко переповнює нас, що ми навіть не помічаємо. Потім, охоплені гнівом, ми виконуємо фізичні чи мовні дії, які шкодять як нам, так і іншим. Пізніше, коли гнів пройде, ми починаємо плакати і каятися, благаючи пробачення в тієї чи іншої людини або у Бога: «Ой, я зробив помилку, вибач мене!» Але наступного разу, коли ми потрапляємо в подібну ситуацію, ми знову реагуємо так само. Це постійне каяття зовсім не допомагає.

Складність у тому, що ми не усвідомлюємо, коли починається негатив. Воно починається глибоко в підсвідомому розумі, і до того часу, як воно досягає свідомого рівня, воно набуває такої сили, що переповнює нас, і ми не можемо це спостерігати.

Припустімо, що я найму особистого секретаря, і щоразу, коли виникає гнів, він каже мені: «Дивіться, починається гнів!» Оскільки я не можу знати, коли почнеться цей гнів, мені потрібно буде найняти трьох особистих секретарів на три зміни, цілодобово! Скажімо, я можу собі це дозволити, і ось починає з’являтися гнів. Мій секретар відразу каже мені: «Ой, подивіться, гнів починається!» Перше, що я зроблю, це дорікну йому: «Дурень! Ви думаєте, що вам платять за те, щоб ви мене повчали?» Мене так опановує гнів, що добра порада не допоможе.

Припустімо, що мудрість переможе, і я не буду його лаяти. Замість цього я кажу: «Дуже дякую. Тепер я мушу сісти й поспостерігати за своїм гнівом». Та чи можливо це? Щойно я закриваю очі й намагаюся спостерігати за гнівом, у моїй пам’яті одразу спадає об’єкт гніву — людина чи подія, яка викликала гнів. Тоді я не спостерігаю самого гніву, я просто спостерігаю зовнішній стимул цієї емоції. Це лише примножить гнів, а тому не є рішенням. Дуже важко спостерігати будь-який абстрактний негатив, абстрактні емоції, відірвані від зовнішнього об'єкта, які спочатку спричинили їх виникнення.

Однак той, хто дійшов до істини в останній інстанції, знайшов справжнє рішення. Він виявив, що щоразу, коли в розумі виникає будь-яка нечистота, фізично дві речі починають відбуватися одночасно. По-перше, дихання втрачає свій нормальний ритм. Ми починаємо дихати важче щоразу, коли негатив приходить у розум. Це легко спостерігати. На більш тонкому рівні в організмі починається біохімічна реакція, в результаті якої виникають певні відчуття. Будь-яка нечисть породить те чи інше відчуття в тілі.

Це практичне рішення. Звичайна людина не може спостерігати абстрактні забруднення розуму — абстрактний страх, гнів чи пристрасть. Але при належному навчанні та практиці дуже легко спостерігати за диханням і відчуттями тіла, обидва з яких безпосередньо пов’язані з психічними дефектами.

Дихання і відчуття допоможуть в два способи. По-перше, вони будуть як особисті секретарі. Як тільки в свідомості виникає негатив, дихання втрачає свою нормальність, воно почне кричати: «Дивіться, щось пішло не так!» І ми не можемо лаяти подих, ми повинні прийняти попередження. Так само відчуття підкажуть нам, що щось пішло не так. Потім, отримавши попередження, ми можемо почати спостерігати за диханням, почати спостерігати за відчуттями, і дуже швидко виявляється, що негатив минає.

Цей психічно-фізичний феномен схожий на монету з двома сторонами. З одного боку - думки та емоції, що виникають у розумі, з іншого боку - дихання та відчуття в тілі. Будь-які думки чи емоції, будь-які психічні забруднення, що виникають, проявляються в диханні та відчуттях того моменту. Таким чином, спостерігаючи за диханням або відчуттями, ми фактично спостерігаємо психічні забруднення. Замість того, щоб тікати від проблеми, ми стикаємося з реальністю як вона є. У результаті ми виявляємо, що ці домішки втрачають свою силу; вони більше не долають нас, як це було в минулому. Якщо ми будемо наполегливі, вони зрештою зникнуть зовсім, і ми почнемо жити мирним і щасливим життям, життям, дедалі вільнішим від негативу.

Таким чином техніка самоспостереження показує нам реальність у двох її аспектах, внутрішньому та зовнішньому. Раніше ми дивилися лише назовні, пропускаючи внутрішню правду. Причину нашого нещастя ми завжди шукали зовні; ми завжди звинувачували і намагалися змінити зовнішню реальність. Не знаючи внутрішньої реальності, ми ніколи не розуміли, що причина страждань криється всередині, у наших власних сліпих реакціях на приємні та неприємні відчуття.

Тепер, після навчання, ми можемо побачити інший бік медалі. Ми можемо усвідомлювати наше дихання, а також те, що відбувається всередині. Що б це не було, дихання чи відчуття, ми вчимося просто спостерігати за цим, не втрачаючи душевної рівноваги. Ми перестаємо реагувати і примножувати наші страждання. Натомість ми дозволяємо негативу проявлятися й зникати.

Чим більше людина практикує цю техніку, тим швидше негативні моменти розчиняться. Поступово розум звільняється від скверни, стає чистим. Чистий розум завжди сповнений любові — безкорисливої ​​любові до всіх інших, сповнений співчуття до невдач і страждань інших, сповнений радості від їхнього успіху та щастя, сповнений незворушності перед обличчям будь-якої ситуації.

Коли людина досягає цієї стадії, змінюється вся модель її життя. Більше неможливо вголос чи фізично робити щось, що може порушити спокій і щастя інших. Натомість урівноважений розум не тільки стає спокійним, але й навколишня атмосфера також пронизується миром і гармонією, і це почне впливати на інших, допомагаючи іншим.

Навчившись залишатися врівноваженим перед обличчям усього, що відчувається всередині, людина розвиває відстороненість від усього, з чим стикається також у зовнішніх ситуаціях. Однак ця відстороненість не є ескапізмом чи байдужістю до проблем світу. Ті, хто регулярно практикують Віпасану, стають більш чутливими до страждань інших і роблять усе можливе, щоб полегшити страждання будь-яким можливим способом — не будь-яким хвилюванням, а з розумом, сповненим любові, співчуття та незворушності. Вони вчаться святій байдужості — як бути повністю відданими, повністю залученими в допомогу іншим, водночас зберігаючи душевну рівновагу. Таким чином вони залишаються мирними та щасливими, одночасно працюючи заради миру та щастя інших.

Це те, чого вчив Будда: мистецтво жити. Він ніколи не створював і не навчав жодної релігії, жодного «ізму». Він ніколи не наказував тим, хто приходив до нього, виконувати якісь обряди чи ритуали, будь-які порожні формальності. Натомість він навчив їх просто спостерігати за природою такою, якою вона є, спостерігаючи за реальністю всередині. Через незнання ми продовжуємо реагувати таким чином, що завдає шкоди собі та іншим. Але коли з’являється мудрість — мудрість спостерігати за реальністю такою, якою вона є, — ця звичка реагувати відпадає. Коли ми перестаємо сліпо реагувати, тоді ми здатні до реальних дій — дій, що випливають із збалансованого розуму, розуму, який бачить і розуміє правду. Така дія може бути лише позитивною, творчою, корисною для нас самих та для інших.

Отже, що необхідно, так це «пізнати себе» — порада, яку дає кожна мудра людина. Ми повинні пізнати себе, не лише інтелектуально в царині ідей і теорій, і не лише емоційно чи віддано, просто сліпо приймаючи те, що ми почули чи прочитали. Таких знань недостатньо. Скоріше, ми повинні пізнавати реальність на досвіді. Ми повинні безпосередньо відчути реальність цього ментально-фізичного явища. Тільки це допоможе нам позбутися страждань.

Цей безпосередній досвід нашої власної внутрішньої реальності, ця техніка самоспостереження — це те, що називається медитацією Віпасана. Мовою Індії за часів Будди пассана означало бачити звичайним способом, відкритими очима; але віпасана — це спостереження за речами такими, якими вони є насправді, а не такими, якими вони здаються. Уявну істину необхідно проникнути, доки ми не досягнемо остаточної істини всієї психофізичної структури. Коли ми відчуваємо цю істину, ми вчимося перестати сліпо реагувати, перестати створювати негативи — і, природно, старі моменти поступово викорінюються. Ми звільняємося від страждань і відчуваємо справжнє щастя.

У курсі медитації є три кроки навчання. По-перше, потрібно утримуватися від будь-яких дій, фізичних або голосових, які порушують спокій і гармонію інших. Не можна працювати над звільненням від забруднень розуму, продовжуючи в той же час діяти тілом і мовою, які їх лише примножують. Отже, кодекс моралі є важливим першим кроком практики. Людина зобов'язується не вбивати, не красти, не вчиняти сексуальних домагань, не говорити неправди, не вживати алкогольних напоїв. Утримуючись від таких дій, людина дозволяє розуму достатньо заспокоїтися, щоб йти далі.

Наступний крок — розвинути певну владу над цим диким розумом, навчивши його зосереджуватися на одному об’єкті — диханні. Намагатися якомога довше утримувати увагу на диханні. Це не дихальна вправа; дихання не регулюється. Натомість можна спостерігати природне дихання таким, яким воно є, як воно входить, як воно виходить. Таким чином людина ще більше заспокоює розум, щоб він більше не переважав інтенсивним негативом. У той же час людина концентрує розум, роблячи його гострим і проникливим, здатним до роботи проникливості.

Ці перші два кроки, жити моральним життям і контролювати розум, дуже необхідні й корисні самі по собі, але вони призведуть до придушення негативу, якщо людина не зробить третій крок: очищення розуму від скверни шляхом розвитку розуміння власної природи. Це Віпасана: переживання власної реальності шляхом систематичного та безпристрасного спостереження всередині себе за феноменом матерії розуму, що постійно змінюється, що проявляється у вигляді відчуттів. Це кульмінація вчення Будди: самоочищення шляхом самоспостереження.

Його можуть практикувати всі без винятку. Кожна людина стикається з проблемою страждань. Це універсальна хвороба, яка потребує універсальних ліків, а не сектантських. Коли хтось страждає від гніву, це не буддистський гнів, індуїстський чи християнський гнів. Злість є злість. Коли хтось починає хвилюватися в результаті цього гніву, це хвилювання не є християнським, чи єврейським, чи мусульманським. Хвороба універсальна. Засіб теж має бути універсальним.

Таким засобом є Віпасана. Ніхто не буде заперечувати проти кодексу життя, який поважає мир і злагоду інших. Ніхто не буде заперечувати проти розвитку контролю над розумом. Ніхто не буде заперечувати проти розвитку проникнення у власну природу, за допомогою якого можна звільнити розум від негативу. Віпасана - універсальний шлях.

Спостерігати реальність такою, якою вона є, спостерігаючи істину всередині — це пізнання себе безпосередньо та на досвіді. Практикуючи, людина постійно звільняється від нещастя розумової нечистоти. Від грубої, зовнішньої, видимої істини людина проникає до остаточної істини розуму та матерії. Тоді людина виходить за межі цього й відчуває істину, яка знаходиться поза розумом і матерією, поза часом і простором, поза зумовленим полем відносності: істину повного звільнення від усіх скверн, усіх забруднень, усіх страждань. Яке б ім'я хтось не дав цій остаточній істині, це не має значення; це кінцева мета кожного.

Нехай ви всі відчуєте цю найвищу істину. Нехай усі люди будуть вільні від нещастя. Нехай вони насолоджуються справжнім миром, справжньою гармонією, справжнім щастям.

НЕХАЙ ВСІ ІСТОТИ БУДУТЬ ЩАСЛИВІ